Сама пишешь, что внушение очень тихо и покойно; а напротив, когда разгорится в тебе желание удалиться..., то чувствуешь ожесточение, мрак, памятозлобие и ненависть к ближним и леность к молитве. Проразумевай же из этого, что желание это с шуией стороны и есть внушение врагов и ненавистников рода человеческого, ищущих вечной нашей погибели.

Святой Григорий Синаит пишет: “много требуется рассуждения, чтобы познать различие доброго и злого... Явлены суть действия благодати, которых бес, хотя и преобразуется, подать не может: ни кротости, ни тихости, ни смирения, ни ненавидения мира, ни сласти и страсти утоляет, — это суть действия благодати. Действие же бесовское есть дмение, и высокомудрие, и страхование и всякое зло”.

Отчасти ты ... испытала это собственным опытом, потому будь осторожна и рассудительна: доброе удерживай, а лукавое отметай.

...Пишешь, что иногда находит на тебя какая-то мучительная, необузданная, растрепанная, свирепая радость диавольская, которая тебя ужасно утомляет, и что всякая скорбь душевная отраднее этой безобразной радости. Сама теперь видишь, что эта радость с противной стороны; но вместе знай, что эта растрепанная радость находит не без причины, а видно, было когда-нибудь, что ты по неопытности и неосторожности принимала обманчивую и прелестную радость за настоящую. <...>

Впрочем, у нас на скотном дворе умер столетний старец Пахомий, который и среди множества людей умел сохранять глубокое молчание. Случалось, что некоторые станут приставать к нему с разными вопросами, он встанет и пропоет им: “Ангел вопияше благодатней”, и опять сядет молча, почесывая в голове, или роясь в своей сумке, как будто что-то отыскивает. Если, бывало, кому что-либо скажет, то помни и не забывай. На многих сбывались слова его. <...>

Безмолвие в этом делании названо и беспопечительностью, чтобы не заботиться по человеческим расчетам о чем-либо, а во всем касательно себя и семейства возлагаться на Промысл Божий, делая только возможное по силе своей.

Свободно же не обращаться с другими — в славянском переводе читается: “иметь бездерзновенность”, то есть не мешаться в чужие дела, избегать знакомств и связей без надобности, также неуместных толков и пересудов; говорить кратко и по нужде, и только на вопрос; но скажу, что делание это неудобоисполнимо не только для вас, но и для нас. Потому-то блаженный старец наш (о. Макарий) и сам держался пути самоукорения и познания своей немощи, и других тому же научал, так как без смирения и исправные делатели не оправдаются.

Всем, кто желает сколько-нибудь поправить старое, следует оставить неуместное желание и позаботиться и постараться о том, чтобы уметь пользоваться настоящим временем и употреблять его, как следует, ища помилования от Господа.

Господь да простит тебе прошедшее и да утвердит в будущем — более смотреть свои немощи и свою неисправность и не заботиться о внешнем поведении других.

Каждый сам о себе отдаст ответ Богу. Больному как телом, так равно и душой, нерассудно ревновать о других.

<...> Нередко приходит на мысль апостольский упрек: “научаяй инаго, себе ли не учиши”. Также и слова Саровского старца Серафима: “других учить легко, как камни с колокольни бросать; и это учение самим делом исполнить тяжело, как камни эти на колокольню таскать”. <...>

Если мы, при воспитании детей, разбираем, какое преподавание какому возрасту прилично; тем более, Господь сердцеведец весть, — что и в какое время бывает нам полезно. Есть духовный возраст, который считается не по летам, и не по бородам, и не по морщинам <...>

Читай их, научайся предаваться Промыслу Божию и обучайся терпению встречающегося.

Ежели этого не можешь исполнить исправно, тогда на каждой исповеди объявляй духовнику о своем обещании и неисправности <...>

Знайте, что характеры имеют значение только на суде человеческом, и потому или похваляются, или порицаются; но на суде Божием характеры, как природные свойства, ни одобряются, ни порицаются.

Господь взирает на благое намерение и понуждение к добру и ценит сопротивление страстям, хотя бы человек иногда от немощи и побеждался чем... Прочтите в “Лествице” с[лово] 26 отд[ел] 28 и в книге Аввы Дорофея поуч[ение] 10.

Когда вы пишете мне о каких-либо немощах своих душевных, то после кажется вам, что это производит во мне отвращение! Напротив, я всегда ублажаю тех людей, которые искренне исповедуют свои ошибки и явно открывают свои немощи и недостатки.

Сильно не упрекайте себя и за холодность, особенно этим не смущайтесь, во-первых, вы человек и, естественно, подлежите изменению в устроении душевном, во-вторых, попущается это и промыслительно, чтобы вы не осуждали других за холодность и равнодушие в подобных случаях.

Господь говорит в Евангелии: “Не всяк глаголяй Ми Господи, Господи, внидет в Царствие Небесное, но творяй волю Отца Моего”. Воля же Божия есть исполнение заповедей Божиих; заповеди же Божии суть: не гневаться всуе на ближнего, не судить и не осуждать.

А иначе жизнь наша, какая бы она благочестивая ни была, будет лишь одно лицемерие и фарисейство, по свидетельству Самого Господа, глаголющего: “Лицемере! изми первее бревно из очесе твоего”, то есть прежде позаботься о своих грехах, и о своих страстях, и о своих недостатках душевных, и постарайся прежде уврачевать свои немощи душевные; и тогда из собственного опыта научишься, какое нужно иметь сострадание в отношении душевных недостатков ближнего твоего, наругаемого от общих врагов душевных, которые так много поругались и над тобой и доселе еще ухищряются нагло тебя обольщать и обманывать.

Еще заповеди: любить врагов и молиться за творящих нам напасть; особенно же молиться нужно в то время, когда против кого-либо стужают (досаждают) нам помыслы гнева или памятозлобия, как научает нас святой Авва Дорофей: “Господи! Помози рабу Твоему или рабе Твоей (имя) и за молитвы его или ея мне окаянному”.

Опыт покажет, как сильна краткая эта молитва, если человек не оправдывается. Молиться же за тех, кого мы подозреваем в дурной жизни, — для новоначальных есть явное обольщение.

Также заповедь: аще кто ударит тя в десную твою ланиту, то есть если кто оскорбит тебя или будет порицать за то, в чем ты совершенно не виноват, или в таком случае, где ты старался сделать какое-либо доброе дело ради Бога, — тогда обрати ему и другую ланиту: то есть укори себя, говоря, что достойно тебе попущено это за то, что ты многократно оскорблял и прогневлял грехами твоими Всеблагого и Премилосердого Бога; и потому прими благодарно, хотя терпкое, но действительное врачевство душевное, посланное Промыслом Божиим к очищению твоих грехов и страстей, и особенно к исцелению души твоей от тонкого и многообразного тщеславия, которое делает тщетным всякое доброе дело.

Кроме того, хотящим жить благочестиво нужно воздержание не только в пище и питии, но и воздержание очей, и слуха, и языка, и от неуместного знакомства и обращения...

И плод правды сеется в мире, и отрада в жизни обретается взаимным миром, и всякий благой успех достигается миром по Бозе, а не человекоугодием по духу мира; разумное же снисхождение и искусство христианское потребны в делах общих и частных.

Причина явная и готовая к самоукорению — грехи наши и гордость, если тотчас не открываются другие причины; притом надобно помышлять, что в каждом деле и поступке недостаточно одной благонамеренности, а потребны благоразумное искусство и основательное обсуждение дела. Вот тут-то много поводов и найдется к самоукорению и смирению, а не к смущению, которым обнаруживается тайная гордость.

Смирение всегда сознает себя скудным искусства и уменья поступать как должно; впрочем, всегда успокаивает себя сознанием своей худости и благонамеренностью, которой прежде всего ищет Бог от человека. Смирение заботится о возможном совершении и достижении своих целей, особенно в делах внешних, и чуждо неуместной настойчивости...

Объяснять кому следует свое душевное устроение весьма полезно и доставляет внутреннее облегчение; но нужно войти во вкус этого собственным опытом, при доверии и оставлении собственных разумений.

Не должно думать, чтобы мы могли сделать кого-либо несчастным или благополучным. Это принадлежит только Богу и собственной воле человека, если благоразумен пребывает перед Сотворившим его.

Вы спрашиваете, чем себя умерять в своих действиях?

Смирением, самоукорением, покаянием и страхом Божиим, памятуя всегда слово псаломское, что бы уклоняться прежде всего от зла, а потом уже стараться творить благо. <...>

Главная сила покаяния состоит в смирении, которое, как и всякая добродетель, имеет свои степени.

Блажен, кто обретается хоть на какой-нибудь из степеней треблаженного смирения, которое во всяком неприятном и скорбном случае более себя винит, что оно не умело поступить, как бы следовало, а потому и пребывает всегда более спокойно.

Мнимая же правость наполняет душу смущением, весьма вредным на пути благочестия.

Обе эти крайности душевредны и опасны. Господь через притчу о мытаре и фарисее ясно показал, как и повинные, и слабые грешники могут получать через смиренное покаяние не только спасение, но и оправдание, и как человек, по-видимому безгрешный и с различными видимыми добродетелями, может быть отвержен Богом за горделивый образ мыслей.

...Если апостол Иаков говорит о делах, что вера без дел мертва есть, но говорит об этом не просто, а указывает на жестокосердие и немилосердие того, кто имеет возможность благотворить ближнему и не благотворит ему в нужде, говоря так: “аще брат или сестра наги будут и лишены дневные пищи, но речет им могущий благотворить: идите с миром, то какая польза?”

А апостол Павел еще яснее говорит, что не должно много надеяться на видимое благотворение, а более заботиться о стяжании милосердия... и любви к ближнему: “аще раздам вся имения и предам тело мое во еже сожещие, любве же не имам ни кая ми есть польза”.

Варсонофий Великий говорит, что если кто-либо, имея на собственную потребу, скажет просящему: “не имею”, не солжет, потому что не имеет действительно к раздаянию. Также и в Ветхозаветном Писании сказано: “благотвори требующему елико рука твоя может”.

Вообще под христианскими делами разумеется исполнение животворных заповедей Божиих, которыми исправляется сердце человека, а не просто нагие видимые дела.

При оскудении же делания заповедей приемлется смирение, растворенное покаянием, и наоборот, как показано у Исаака Сирина (с[лово] 34).

Настоящая жизнь есть ничто иное как приготовление к жизни будущей. Как кто проведет настоящую жизнь, сообразно тому получит участь в жизни будущей — или блаженную, или злополучную.

Все христиане, особенно правоверующие, желают наследовать блаженную участь в жизни будущей. А для получения этого неизбежно понести различные скорби и болезни, по сказанному в слове Божием: “многими скорбми подобает нам внити в Царствие Небесное”.

Люди разделяются на праведных и грешных, но ни те, ни другие не свободны от различных скорбей или болезней, как сказано в псалмах: “многи скорби праведным; многи раны грешному”.

Святой Давид первых увещевает не малодушествовать, уверяя, что от всех скорбей Господь избавит их, а вторых, то есть грешных, — увещевает не отчаиваться... если грешный с верой и упованием в покаянии будет прибегать к Господу, то получит помилование и прощение согрешений.

Всеблагий Господь праведным посылает различные скорби, во-первых, для того, чтобы не ослабевали в подвигах благочестия и, разленившись, не уклонились в противную сторону и не погибли <...> Во-вторых, праведным Господь посылает различные скорби для того, чтобы через это они совершенно очистились от грехов и страстей и получили велие воздаяние в будущем веке, по сказанному: “яко злато в горниле искуси их, и яко всеплодие жертвенное прият я”.

На грешных же наводит Господь различные напасти и болезни, чтобы привлечь их к покаянию, как Сам говорит во святом Евангелии: “приидох призвати не праведныя, но грешныя на покаяние”; и паки: “покайтеся, приближибося Царство Небесное”; и чрез пророка Исаию глаголет: “отъимите лукавства от душ ваших, приидите и истяжимся. И аще будут греси ваши яко багряное, яко снег убелю: аще же будут яко червленое, яко волну убелю” (Ис.1,16-18).

Всем вообще говорит Господь, и праведным, и грешным: “приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы, возмите иго Мое на себе, и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим”; и паки: “в терпении вашем стяжите души ваша. Претерпевый бо до конца, той спасен будет”. <...>

Укрепляйте себя верой и надеждой на милосердие Божие. Сотворивый такой мир силен поправить и ваши дела.

Кто похвалится не жалеть об ошибках прошедшего времени? Но за эти ошибки мы же терпим скорби временные, чтобы избавиться от скорбей вечных, как устраивает о нас промышляющий Господь, наводя различные... искушения к очищению нашему и к обучению духовному, чтобы возбудить в нас веру опытную и живую, и упование непостыдное, как свидетельствует апостол Павел, говоря: “скорбь соделовает терпение, терпение же упование; упование же не посрамит”.

Поэтому презирайте злые внушения врага, который по слову апостола Петра “яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити” или грехом, или безмерной скорбью и отчаянием.

Но силен Господь... защитить вас от нападений вражиих, равно и от тех неприятностей, которые смущают вас и отягчают душу вашу. <...>

Приветствую о Господе скорбного А. И. Ему полезно в болезни от душевного потрясения прибегать к целебнику Пантелеимону и преподобному Моисею Угрину; а в деле по фальшивым векселям на него полезно ему прибегать к Святителю Николаю, священномученику Фоке и Иоанну Воину. Зло всегда забегало вперед, но не одолевало, разве только, где попускал Господь, и попустит к пользе нашей душевной и к испытанию христианского терпения.

...А. И. в настоящее время особенно полезно читать три псалма: “Господь просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся”; второй — “Живый в помощи Вышняго”; третий — “Терпя потерпех Господа”.

Не вотще сказано в Писании: “многими скорбми подобает нам внити в Царствие Небесное”; и “враги человеку домашнии его”. Всеблагий Господь да избавит нас от врагов видимых и невидимых и да подаст нам терпение и мужество к борению и к перенесению всего скорбного и оскорбительного.

Не думай, что ты отреклась Господа тем, что, живя в лютеранском доме, стыдилась молиться Богу, как обыкновенно молишься. Исповедуй и это с самоукорением перед Богом и перед духовником, но не смущайся до отчаяния. Вперед в подобных случаях, если неудобно молиться наружно, то хотя мысленно почаще призывай милость и помощь Божию, всегда стараясь помнить вездеприсутствие Божие.

Также надо умудряться, чтобы хоть утром и вечером, ложась и вставая, помолиться Богу и видимо. Опущенные (невыполненные) поклоны можно выполнять и в другие часы и дни и даже после года. Духовнику должно сказать, когда выполнишь их или что их исполняешь. Мир тебе! и питомцам твоим!

Старайся содержать все это в памяти и почаще молись так: “Господи! Ты един вся веси, вся можеши, и всем хощеши спастися и в разум истины прийти. Вразуми сына моего познанием истины Твоея и воли Твоея святыя, и укрепи его ходити по заповедям Твоим и меня грешную помилуй!”

Если так будешь делать, то будешь получать облегчение в скорби своей и вместе оказывать духовную помощь сыну своему.

Приветствую о Господе скорбного N, сердечно желаю ему терпеливо и благодушно и с пользой душевной перенести великую потерю доброй своей супруги, с верой и упованием и преданностью всеблагому Промыслу Божию. Силен Господь устроить о нем и впредь полезное и спасительное, равно и о детях его сиротках, по воле Своей святой, яко Отец сирых, по сказанному в слове Божием.

Желаю вам с милыми вашими малютками вступить в новый год с новыми силами и с новым мужеством к терпению находящих скорбей и неприятностей, в них же не бывает оскудения для всех хотящих спастися и наследовать блаженную вечность. Не ложно слово апостола, что все хотящие благочестно жити гоними будут.

О! дабы подал нам Господь постоянство и крепость неуклонно и с верой взирать душевными очами к горнему воздаянию, да таким образом удобно презрим дольние и земные расчеты, выгоды и невыгоды, приятное и скорбное, по сказанному: “любящим Бога вся поспешествуют во благое”.

Тоска происходит и от других причин: от оскорбленного самолюбия или оттого что делается не по-нашему; также и от тщеславия, когда человек видит, что равные ему пользуются большими преимуществами; от стеснительных обстоятельств, которыми испытуется вера наша в Промысл Божий и надежда на Его милосердие и всесильную помощь. А верой и надеждой мы часто бываем скудны, оттого и томимся.

Рассмотрите хорошенько, нет ли к тому причин земных (что отягощает тоска), и не оскудевает ли вера и упование на всеблагий Промысл Божий? Апостол сказал: “верен Бог, иже не оставит вас искуситися паче, еже можете; но со искушением сотворит и избытие”, то есть избавление от скорби и искушения.

Если таких причин не найдете за собой, то потерпите эту печаль и томление тоски, как крест духовный, и получите милость Божию и благовременное утешение по воле Божией, а не по нашим соображениям.

В помощь избавления от безотчетной печали советую вам прочесть письма святителя Иоанна Златоуста к Олимпиаде...

При внимательном чтении этих писем вы увидите, во-первых, что печаль и тоска бывает смешанная, происходящая по ухищрению вражию от мнимо-благих причин.

Во-вторых, увидите, как зловредна и душевредна такая печаль, что угодник Божий, вопреки общего обычая святых, вынужден был хвалить и ублажать свою ученицу, чтобы каким бы то ни было образом разогнать мрак душевредной печали и исхитить ее из сетей коварного врага; и для этого употребил труд усиленный, несмотря на свое заточение, крайнюю болезнь телесную и другие неудобства.

Если сумеете написанное там приложить к своим обстоятельствам, великую получите пользу духовную.

Это один из нелегких крестов духовных, которые посылаются хотящим спастись, а иногда — и не хотящим.

Тоска ваша слагается из неудобств, вас окружающих и препятствующих исполнению желаемого. Отраду же некоторую в тоске вашей находите вы при мысли о смерти потому, что тут представляется избытие многих ваших тягот. Но если бы мы, как сказано в отечнике, знали вполне, какое томление несут за гробом не получившие милости Божией, то охотно бы несли всякую здешнюю тяготу внешнюю и внутреннюю. Если о всякой вещи должны молиться Богу: “да будет воля Твоя”, то более всего прилично это в отношении нашей жизни, которая нам дана для приобретения вечного спасения...

Если же кто не вполне располагается или предается в волю Божию, а дозволяет себе некоторые мнимо-благие желания, то он по временам будет впадать в малодушие и нетерпение, в избежание чего и советует Авва Дорофей мыслить так: “хощу яко же будет”.

Печаль, по духовным причинам бывающую, апостол называет полезной весьма: “печаль, яже по Бозе, — говорит он, — покаяние не раскаянно во спасение соделовает”. Нераскаянно — значит, если человек не обращается вспять от покаяния и благочестивой жизни; этой печали вредят смущение, от тонкой гордости происходящее, и отчаяние, наводимое врагом душ наших.

Печаль же, по мирским причинам бывающая, весьма вредна. Она, по слову апостола, смерть соделовает не только душевную, но иногда и телесную, если человек сильно предается ей, оставив упование на Бога. Печаль мирскую производят три причины: “похоть плоти, похоть очес и гордость житейская”, которые... не от Бога, но от мира сего. Три эти причины рождают причину смешанную, если человек твердо не восстанет против первых, а озирается вспять, видя миролюбцев, по-видимому, блаженствующих.

Смешанную причину печали усиливает и ревность не по разуму в вещах духовных, когда человек не может удержаться в пределах смирения, а уклоняется в рвение. Апостол Иаков пишет: “идеже зависть и рвение, ту нестроение и всяка зла вещь.

Премудрость же, яже свыше, первее чиста есть, потом же мирна, кротка, благопокорлива, исполнь милости и плодов благих, несумненна, нелицемерна”. Несумненна — значит неосудлива. Считающие себя умеющими и более разумевающими склонны к осуждению.

Вот аз, скудоумный, увлекающийся желанием пользы ближнему, забывая собственное непотребство, указал вам причины, наводящие тяготу душевную, — не в обличение, но сердечно желая избавления вам от нестерпимой печали, которая отравляет жизнь вашу.

Сами вникните и рассмотрите, от чего более происходит томление духа вашего, и, призывая со смирением и верой помощь Божию, постарайтесь по силе удалить неправильные поводы и причины. Не вотще апостол сказал: “терпения потреба, да волю Божию сотворша жизнь вечную улучим”.

Да! Немалое терпение, и разумение, и смирение потребно, чтобы избавиться обоюдной стремнины, где, с одной стороны, искушает тонкое миролюбие и тягота плоти, а с другой — ревность не по разуму, доводящая до рвения. И все это лишает мира душевного, тяготит, томит, смущает.

Господи, помози! Заступи, спаси и помилуй! Помилуй нас, яко немощны есмы! Враг же противоборющий бесчеловечен и добра ненавистник, яко лев рыкая ходит иский кого поглотити; но да упразднится его кознодейство.

Если Всеблагий Господь заботится о пользе нашей душевной и спасении нашем более, нежели мы сами, то и должно нам всегда искать успокоения от возмущающих нас мыслей в благости и всемогуществе Божием, а неуместной заботливостью нашей и безвременным опасением и боязнью ничего сделать не можем.

Будем жить, пока дарует нам жизнь Жизнодавец, иже мертвит и живит, поразит и исцелит, вся устрояяй премудростию своею, по единой благости, ко благому и полезному и спасительному.

Не должно забывать евангельское слово: “Горе егда добре рекут о нас вси человецы”.

Пишете вы, что, видя себя хуже других, склоняетесь на зависть.

Обратите это чувство к другой стороне и получите пользу. Видеть себя хуже других служит началом смирения, если только человек будет укорять себя за примесь противных чувств и мыслей и постарается отвергать эту душевредную примесь. Если же дадите место в душе вашей водвориться смирению, то... и будете получать успокоение от различных тягот душевных.

Также нечего завидовать и обеспеченным во внешнем отношении. Пример у вас перед глазами, что и имеющие богатое состояние не пользуются миром душевным. Для этого требуется не внешнее обеспечение, а упование твердое на Бога. Если бы вам полезно было это обеспечение, то Господь послал бы вам и богатство.

Но, видно, вам это не полезно. Притом должно знать, что иногда люди, по собственной неосторожности, сделанной когда-либо прежде, подвергаются впоследствии затруднительным обстоятельствам. В таком случае против смущения надо вооружаться самоукорением, и помощью Божией человек будет успокаиваться.

Добром сделанным оправдывать себя нельзя в таком смущении, по закону духовному: “сделавши что-либо доброе кому, жди о сем скорбного искушения”. Не вотще апостол говорит: “аще живем духом, духом и да ходим: не бываим тщеславни, друг друга раздражающе, друг другу завидяще”. Заметьте эти два признака, несвойственные благочестивой жизни.