Почему же превозносишься ты, прах и земля попираемая и негодная, если пищу, одежду и обувь получаешь от низших творений? Что особенного ты получаешь от богатства и временной почести? Это не твое собственное, несчастный, завтра ты умрешь и оставишь все мирское в пустоте. Открой очи и посмотри на самого себя. Ты увидишь то, что заставит тебя смириться и бояться Суда великого Бога, который мы ожидаем. Ибо кто знает самого себя, тот смиряется. Это самое полезное лекарство от наглого хвастовства, которое есть скорее бесовское, чем человеческое изобретение. Когда превознесшиеся духи размышляли о своем благородстве, то восстали против Бога на небе. А ты, земляной червь, находящийся в земном изгнании и юдоли слез, поднимаешься против Бога, подражая диаволу, - хотя у тебя больше причин смиряться, чем у превознесшихся ангелов. Пусть будет сие первым вразумлением против твоей гордыни. Многоблагоутробный и Всеблагой Бог так враждебен к гордыне, что не простил ее даже ангелам, а изгнал их с Небес навечно. А что претерпим мы, недостойные черви, если будем побеждены гордыней?

Когда ты перейдешь к 38 главе, то постигнешь свое несчастье, а, осмыслив его, найдешь чудесное врачевание против тщеславия. Это явлено в “Лавсаике”. Один брат спросил авву Памво: что лучше - безмолвствовать одному в пустыне или идти в общежительный монастырь? Знающий старец ответил так: “Когда человек узнает себя, каков он есть, тогда и смирится там, где он сможет быть. Но если он горд, то ни в каком месте не найдет успокоения”. А если ты превозносишь себя, будто у тебя есть некая добродетель, которой нет у других, то знай, что даже если в этом ты превосходишь своего ближнего, то он опережает тебя во многом другом. Например, ты постишься и много работаешь, а у него есть любовь и терпение - и его добродетели более любезны Богу, чем твой пост. Говоря просто, подумай о добродетелях других и твоих греховных наклонностях, как сказано выше, - такой помысл убережет тебя в смирении и зажжет желание исправиться, утишив ветер тщеславия, мешающий приобрести спасение и божественную благодать.

Подумай, что гордые не только враждуют с Богом, но и люди их не любят. Ни на кого так не сердятся и никого не презирают более, чем превозносящегося. У него нет сердечных друзей, и потому любой труд доставляет ему много скорби. Он считает себя великим, а если его не чтут, то очень переживает. Превозносящиеся находятся среди множества опасностей, ссор и соперничества, они борются друг с другом за главенство, и каждый завидует другому.

В “Историях римлян” явлено, что одному царю подарили драгоценную корону. Он, взяв ее в руки, сказал так: “О венец, более благородный, чем счастливый. Ибо кто знает, скольких превратностей, забот и опасностей он полон, тот, найдя тебя лежащим на земле, только посмотрел бы с презрением”. То же, что сказал мудрый царь о царском венце, говори и о достоинствах, славе, почитаемых у людей вещах, которых в мире вожделеют превозносящиеся. И чем более заметны и редки те вещи, тем больше в них опасностей и превратностей.

Превозношение есть дерево, посаженное и взращенное бесом. Его ветви очень высоки, кажутся благовидными, но они лишены сил. Поэтому, чем выше ты залезешь, тем более жалок будешь, когда упадешь.

Смиренного все любят, даже если у него есть другие недостатки. Смиренный побеждает разгневанного выдержкой, а надменного кротостью. Господь возвышает более тех, кто смиряется, чем тех, кто желает и ищет величия. Господь возвысил Иакова над Исавом, Иосифа над его братьями, Анну над Фенанной, Давида над Саулом, мытаря над фарисеем, бедного Лазаря над немилосердным богачом. И более их всех превозвысил Господа нашего Иисуса Христа, как сверх всех вольно смирившегося. И да будет это тебе последним и самым полезным вразумлением, если ты желаешь быть возвышенным в вечной славе. Подражай по силам Господу нашему, размышляя, что Сын и Слово Божие стал смиренным человеком, чтобы уврачевать великую рану превозношения. О чудо! Бог умалил Себя и так смирился! Он родился в пещере, лежал в яслях, жил очень бедно, был презираем, умыл ноги учеников. И в конце всего со множеством поношений, насмешек и оплеваний Он принял жестокую и позорную смерть.

Пусть устыдятся безумные гордецы, презирающие Божественный пример. Что же другое должно было бы быть избрано для нашего спасения, чего Всеблагой Бог не совершил? Подражай Владыке своему, возненавидь тщеславие и желай смирения, без которого все добродетели безполезны. Общайся со скромными и добродетельными людьми, сиди на незаметном месте, совершай смиренные служения. Никогда не говори, что ты сделал такое-то дело или сказал нечто, чтобы не выказать себя лучше других. В еде, одежде и других телесных необходимостях отбрось излишество и украшательство, пусть будет только самое потребное. Говоря просто, старайся подражать, насколько возможно, Господу, Пресвятой Богородице и всем святым. Они все жили в крайнем смирении.

Благоплодные деревья, отягощенные плодами, преклоняют до земли свои верхушки и ветки. Так и верные и доблестные рабы Божий, приобретающие от Него благодатные дары, ведают свое предназначение и смиряются тем более, чем они возвышаются в добродетелях.

Если Божественное величие смирилось до смерти, то почему возвышает себя человеческая немощь? Авель объяснил нам величие невинности, Енох - чистоты, Ной - величие души и надежды, Авраам - послушания и гостеприимства, Иаков -великодушия, Иосиф - смысл целомудрия, Моисей - кротости, Иов - стойкости. Давид показал пользу любви к врагам, Илия - божественной ревности. А Сын Божий пришел, чтобы научить нас смирению, как Он сказал: Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем. Он учит не всем добродетелям, но особо нас подвигает к этой, как к сосуду и драгоценному хранилищу для других добродетелей.

Тщеславие есть первая дочь превозношения. Поэтому оно часто называется, вместо своей матери, первым из семи смертных грехов. Тщеславие рождает многие другие ошибки и недостатки. О тщеславии мы скажем немного, потому что мы достаточно сказали о его матери. Знай точно, чтобы понять его природу, что возношений человеческих, относящихся к почести, существует пять: похвала, честь, молва, слава и благоговение или почтение. Похвала - если ты восхваляешь кого-то благими словами, зная его доблести. Честь - когда ты внимателен и почтителен к знаку его избранничества. Молва - это объявление и свидетельство народа о каком-то почтенном деле. Слава - чистое признание достоинства других, соединенное с похвалой. Благоговение - это деяние, которым ты подобающим образом почитаешь благость ближнего.

Тщеславие есть безпричинное желание показать и объявить свое достоинство, благородство и некую видимость добра, чтобы принять либо славу, либо иметь хорошую молву, или что другое из названного выше.

Если ты делаешь все во славу Божию и для вразумления ближнего, то ты не грешишь, потому что Господь желает, чтобы стали явными добрые дела, да будет прославлена Его милость. Но очень грешит тщеславием тот, кто желает получить какое-то из пяти вышеназванных благ, не разбирая средств и считая их самоцелью.

Грешит, кто хвалится, что совершил грех (то есть, что убил, развратничал и тому подобное). Грешит, кто ради почестей среди людей преступает закон (как, к примеру, судьи, которые, чтобы не потерять дружелюбие царя или другого начальника, или свою должность, судят неправедно).

Бывает, что ради мирской славы человек наглеет, но, того не подозревая, такой безсовестный сослужит службу другим, ибо ближний, претерпев зло, будет с ним судиться, что послужит наукой и детям. А в итоге наглец может усовеститься.

Дочерей у тщеславия семь. Первая - хвастовство, когда некто превозносит себя больше, чем он есть, или в своем благородстве, или знании, или богатстве, или в ином чем. Вторая - поиск новых вещей и удовольствий, то есть новых блюд и способов угождения чреву, новых одежд и прочего, чтобы другие люди тобой удивлялись и восхищались. Третья - притворство, когда ты притворяешься и изображаешь себя доблестнее других; но даже если ты это делаешь с целью дать пример ближнему, такое поведение является грехом. Четвертая - непреклонность, то есть упрямство. Пятая - несогласие. Шестая - сварливость. Седьмая - непослушание. Эти семь - суть грехи непозволительные, но не смертные, если только ты не делаешь что-то с презрением к Божиему Закону или с большим соблазном для ближнего.

Знай точно, что порочный во всем демон имеет обычай делать три рва на пути всякого благого делания, чтобы сбросить тебя в один из них, если ему удастся. Первое - он создает трудности и показывает тебе дело невозможным, чтобы ты убоялся его делать и не начинал ничего доброго. Второе - он измышляет нечто и противоборствует, чтобы убедить тебя не делать полезного дела для Бога, но указывает другую цель и с другой мыслью. А если он увидит, что не победил тебя ни тем, ни другим, то страстно и одержимо силится сбросить тебя в третий ров, то есть восхваляет и славит тебя, чтобы ты тщеславился и тем рассеял плод хорошего дела. Для этого достаточно тщеславия, ибо оно мыслится одним со своей матерью - превозношением. И те толкования, которые мы написали о превозношении, ты можешь относить и к тщеславию. Но помимо того, нужно сказать кое-что и отдельно о тщеславии.

Совершенно истинным является, что в мире были люди славные, гораздо более известные, чем ты, но они умерли и вечно мучаются в аду, а мы их восхваляем и говорим о них только хорошее, повествуя об их славе. И какую пользу им приносит великая слава их имени, слышная по всей земле? Какую помощь получает их душа от похвал человеческих? Никакую!

Итак, полезнее бы тебе было обратить свои очи, человек, от земной и временной славы - к небесной и вечной, от людей - к Богу. На это нужно расходовать все свои деяния, ибо Бог сотворил тебя не ради пустой и суетной славы, но ради истинной и небесной.

1. Совершай тайно твои благие дела и подвиги, чтобы о них никто не узнал.

Придя в монастырь, игумен спросил монаха, почему тот плакал, когда они причастили пустынника, и почему улыбался, когда умер разбойник. Монах ответил: “Когда причастился подвижник, и когда он разговаривал с разбойником, то превознесся, полагаясь на свой пост и подвиг. И несчастный был предан мучению, ибо Господь ненавидит превозносящихся, они Ему мерзки. А разбойник, наоборот, шел сзади нас с великим сокрушением сердца, чтобы исповедоваться. Он намеревался стать подвижником, совершать великое покаяние и борение до смерти. И, скончавшись в этой боголюбезной мысли, он спасся”.

Также в “Патерике” можно прочесть страшную, достойную рыдания и слез повесть. Я ее записываю здесь, в конце этой речи, как бы ставя печать, - чтобы добродетельные люди смотрели со страхом и вниманием и не утратили свои труды жалким образом.

Сребролюбец не знает истины, не желает славы, не ищет любви, но любит золото (по-гречески “хрисон”) больше Христа, то есть любит богатство больше Бога. Нет ничего ни здесь, ни в аду хуже сребролюбия. Другие грешники, хотя они по определению негодные и поврежденные, бывают очень полезны ближнему, а сребролюбец не нужен для всех уже по самому своему свойству. Он беднее всех, потому что у него нет никакого имущества: ни того, которое он имеет, ни того, которое он не имеет. То, что он имеет, - он тем не распоряжается, но является его слугой и рабом. И если у бедных людей в действительности немного вещей, то сребролюбивец таковым считается сам. Его не насытит весь мир. Как ад никогда не будет полон, принимая столько человеческих душ, так и сребролюбец принимает деньги, не становясь богатым. Проснувшись, вертит золото в руках. Он проверяет золото на ощупь, считает золото и занимает им ум и рассудок. А когда он засыпает, то видит золото во сне. Все грешники получают даже в этом мире немножко удовольствия и наслаждения. А сребролюбец не получает ни удовольствия, ни наслаждения ни здесь, ни в мире ином. Его собственные дети жаждут его смерти, чтобы забрать его имущество. Он недостоин ни неба, ни земли, и должен умереть, повиснув в воздухе, который есть обиталище нечистых духов. Как и сделал предатель Иуда, когда из-за сребролюбия продал Неоценимого.

Когда ты не желаешь, о человек, земных вещей, твое сердце утишино в безподобной мирности. А от страсти к мирским суетным безделушкам ты подлежишь страху и страданию, потому что желаешь того, чего не имеешь; но когда их приобретаешь, боишься, как бы не потерять.

Краткость жизни является испытанием и усугубляет безсмыслениость наших пожеланий. Напрасно ты собираешь богатство, о сребролюбец, потому что оно не может дать никакого утешения телесного. Тебя в этом мире только опаляет горечь твоего вожделения, а завтра ты оставишь все и уйдешь в безрадостный ад, где тебя будет жечь только огонь мучения. Какую пользу ты получаешь, о жалкий, от сокровища, которое собираешь с таким трудом и заботой! Вспомни о том богаче, который радовался, что его земля приносит много плодов, и говорил себе: Отдохни, душа моя, ешь, пей, потому что у тебя много благ на долгие годы. И сказал ему Бог: Невежда, в эту ночь заберут душу твою, и что будет с твоим имуществом?Кто его заберет?Какую пользу получишь от него, несчастный?- Эту притчу богатые всегда должны держать в уме, ибо воспоминание о вечной ночи есть врачевство и лекарство против сребролюбия. Ты легко научишься презирать временное, если представишь смерть: как, скорбя, силой будешь отделен от всего, что приобрел столькими несправедливостями. И какую помощь тогда сможет дать богатство, когда оставят тебя в могиле нагим, лишенным надежды и разлагающимся, когда тебя будут есть червяки, а наследники примут твое имущество? Итак, если не возьмешь ни одной вещи из временных благ в иной мир, отдай их теперь беднякам, чтобы тогда найти у них помощь.

Василий Великий пишет в “Беседе” против сребролюбивых: “Хлеб, которым ты владеешь, жестокосердный богач, принадлежит голодному бедняку. Та одежда, которую ты охраняешь, принадлежит нагому. А серебро, которое ты прячешь под ключ, принадлежит нищему, действительно в нем нуждающемуся. И ты очень грешишь, что добра у тебя сверх твоих нужд, но ты не раздаешь свое имущество, чтобы помочь другим”. Сребролюбие есть безчинная любовь к приобретению богатства, которую блаженный Августин именует “ядом любви”, то есть отравой, которая умерщвляет душу, потому что ты предпочитаешь богатство любви к Богу, брату и своему предназначению в этой временной жизни.

От сребролюбия рождаются другие семь грехов, согласно названному выше Григорием, и все они ведут, в итоге, к своей матери, то есть собиранию богатства ради богатства. Первый грех - жестокосердие, когда обогащаешься, не щадя никого, и остаешься немилостив к бедняку. Второй грех называется смятением ума и рождается от жажды к приобретению или от страха, что ты можешь потерять богатство. Третий грех - это насилие, когда ты силой захватываешь чужое для той же самой цели. Четвертый - ложь, когда коварными и вводящими в заблуждение словами ты забираешь чужое. Пятый - это ложная клятва, ибо даешь лживые заверения, чтобы что-то приобрести. Шестой грех - коварство, когда ты лживыми и коварными словами и делами обманываешь своего ближнего. Седьмой и последний называется предательством, как поступил Иуда против своего Владыки.

Всеми этими грехами ты грешишь тремя способами. Во-первых, если ты имеешь возможность, но не помогаешь нужде нищего. Во-вторых, если из-за пристрастия и любви к богатству преступаешь закон и не делаешь должного, то есть пренебрегаешь Церковным Уставом или работаешь в праздник, чтобы увеличить богатство, и тому подобное. В-третьих, если по той же самой причине становишься соблазном или делаешь во вред ближнему - или телесно, или духовно. Сребролюбие тебя изматывает и мстительно заменяет небесные блага временными и напрасными, берет в плен твое сердце, словно некий тиран, мучающий тебя ненасытной похотью богатства. Но на деле оно - лживо позолоченный крючок диавола, которым он вводит сребролюбцев в заблуждение и делает их несчастными рабами богатства. Он держит их, как пленников, в железных цепях.

Почему же ты, безумец, собираешь случайное богатство? Ты думаешь, что будешь радоваться и в этой жизни и на Небесах вкушать вечную жизнь? Ты заблуждаешься, потому что сребролюбие не дает никакого удовольствия, а только боль и муки. И Господь дает небесное богатство не сребролюбцам, но только “нищим по велению духа”, которые исторгли из себя все желания временных и суетных благ мира, но желают небесных. Сребролюбцам будет дано мучение и вечное наказание, ибо они ненасытно предпочитали землю небу, желая случайных вещей. Сравни, какое наказание дает тебе сребролюбие - и какую пользу. Не собирай сокровища здесь, на земле, потому что суетные сокровища тленны и не могут насытить твое вожделение. Но обратись к тому истинному благу, которое единственное и может уврачевать твое сердце, - то есть тому, которое Господь уготовил на Небе. А все временные блага полны желчи и скорби. Когда люди их не имеют, они их желают, а когда приобретают, то запутываются в них. Этого достаточно для первого твоего вразумления против немилосердного греха сребролюбия.

Второе. Если ты беден и желаешь обогатиться, то благодари Бога за свою бедность. Ибо много тягостнее то сребролюбие, когда имеешь богатство и любишь его. Бедному легче иметь добродетели, чем богатому. Зная это, древние мудрецы ненавидели богатство, потому что оно мешало им приобрести мудрость и благодать. И если те, кто не были просвещены Христом и руководствовались только естественным светом, предпочитали нищету, хотя они могли иметь богатство, - то почему ты, просвещенный высочайшим светом благодати, не знаешь этой истины? Ведь ты по необходимости можешь стать добродетелен, а не благодаришь во всем премудрого Бога, Который даровал тебе нищету как самое надежное средство и инструмент спасения. Пойми эту истину. Если те мудрецы только по своей мирской мудрости презирали богатство, постились, жили в наготе и нищете, даже не пили воду, когда жаждали, и всячески стесняли плоть, - то почему не делаешь так ты, когда ты ученик Христа и надеешься вкусить нетленного небесного богатства? Его не удостоится никакой богач, если не пойдет скорбным путем, как шли все святые и сам Господь Христос, Царь на Небесах. Почему тебя не вразумляет пример других? Когда Гиезай, раб пророка Елиссея, просил богатства, то унаследовал проказу на всю жизнь. По Божественному Суду лишились временной жизни за свое сребролюбие Анания и Сапфира. Посмотри на бедного Иуду, до какого зла его довела эта страсть! Ты найдешь и другие примеры в Божественном Писании, по которым узнаешь, что участь бедняков - самая надежная. Они благодарят благодетельного Бога за свою нищету, чтобы быть спасенными.

Третье и последнее. Если ты богат, то подумай, сколь суетны и ложны все временные блага. Было много почтенных богачей, которые позже дошли до крайней бедности. В один час ты можешь лишиться всего богатства, которое у тебя есть. А если ты донесешь бремя своего достатка до смерти, то произойдет скорбное и страшное разделение. Твое тело возьмут черви, твое имущество - наследники, а твою душу - немилосердные бесы, чтобы мучить тебя вечно.