№ 56 июнь 2004 год
СПАСЕНИЕ ГРЕШНИКОВ
Составленная общедоступной речью Агапием, иноком Критским на Святой Горе Афон (1641 год). Продолжение. Начало в №№50-55.
Пятый и последний вид состоит в излишнем попечении за качеством блюд, то есть когда ты гонишься за хорошими и различными блюдами. Ты должен возненавидеть их, как вредящие душе, чтобы не быть подобным тем, у кого, согласно апостолу Павлу, бог — чрево. Они служат чреву с таким усердием, с такой тщательностью, которая должна была бы быть в служении истинному Богу. Освободиться от этой страсти тебе помогут написанные ниже лекарства-вразумления.
Прежде всего подумай, сколько тягости доставляет обжорство и пьянство желудку, насколько оно угнетает организм. Подумай, что особенного в нем? Какое такое вкушение могут дать благовидные блюда? Ведь их вкус, их приятность держатся только тогда, когда они у тебя во рту. А как только ты их проглотил, больше не остается ни капли сладости, нет даже воспоминания о вкушении. Если ты не веришь, то скажи, какой вкус или приятность ты чувствуешь в настоящее время от той прекрасной еды и напитков, которые ты съел и выпил за всю свою жизнь — на пирах и обедах, где тебе случилось побывать? Какая сладость осталась у тебя от тех блюд? Какой вкус обретается в тебе от вкушения на богатых пиршествах, отборных обедах? Ты видишь, что ощущение такое, будто ты никогда ничего и не пробовал. Наслаждение проходит быстро. Полагай, когда тебя искушает помысел, что оно уже прошло. Не исполняй волю плоти. Поел ли ты вечером отборные блюда, а нищий— только хлеб и воду, — завтра в оставшемся вкусе не будет никакой разницы. Вы оба равны, но только не в расположении души, ибо у тебя будет грех разгула, а у него — награда за бедность.
Перечислю безчинства и вред от страсти чревоугодия. Это и большие расходы, когда ты тратишь то, что заработал с большим трудом и усилиями, — только бы обслужить чрево. Это и различные болезни, которые происходят от переедания и пьянства. Это и помрачение ума, когда ты в пресыщении не можешь совершать никакого духовного или телесного делания, когда тебе ничего не хочется. Но прежде всего думай о всегдашнем голоде и вечной жажде, которую ты унаследуешь после смерти — согласно истиннейшему решению Господа, как Он говорит в священном Евангелии от Луки: Увы вам, пресыщенные. Увы вам, кто теперь хорошо насытились, ибо вы будете голодать вечно и жаждать, будете просить, как тот немилосердный богач, одной капли воды, и вам она не будет дана. Подумай же о том, что тебе доставляет переедание. Чем будет потом та плоть, которую ты так радуешь и так ей угождаешь, — она будет хорошим уделом и пищей для червей!
Думай все время о вечной Небесной Трапезе, установленной Владыкой в притче (14 глава Евангелия от Луки). На этот пир призваны и мы. А если желаешь вкушать ту Царственнейшую Трапезу, то воздерживаться в еде в нынешней жизни. То же и на земле: те, кого позвали на ужин, не едят перед тем даже самого малого — иначе им не будет хотеться есть там.
Четвертое и последнее: вспоминай воздержанность нашего Спасителя. Он постился в пустыне 40 дней. На Кресте неблагодарные напоили Его уксусом и желчью. Никогда не забывай Страсти нашего Владыки, но помни о них с болью и великим стеснением сердца и скорбью. Избегай пиров и обедов, где много разных блюд, ибо там трудно сохранить воздержанность. Там ты побежден видом блюд. Это претерпели праотцы: они увидели прекрасный плод и не сдержались, а теперь наказаны и мы, их потомки, вместе с ними.
Для истинного воздержания надо помнить три вещи. Первое. Житействуя с другими, ешь с ними вместе и в одно время. Не предвосхищай времени еды без великой необходимости. Не опаздывай, чтобы не вводить ближних в соблазн.
Не бывает хорошего воздержания, если не соблюдается чин.
То же самое относится и к тому, какая еда. Когда готовят одну еду на всех, а один хочет чего-то другого, то с его стороны такое, явно, не доблесть. Если ты болен, и тебе нужно есть чаще или особую еду, — то это не грех. Но если ты делаешь так по своей злой воле, то ты грешишь.
Знай также точно, что кто воздерживается, а при том ворчит и осуждает, не получает пользы. Ведь добродетель воздержания возникает в успокоении и веселии сердца. И кто постится, чтобы понравиться людям, тому нет никакой награды, ибо цель воздержания — слава Божия. А ее не удостаивается тот, кто стремится к пустой славе мира и суете. Скорее он жалким образом наследует вечное мучение вместе с тем, тайно евшим, о ком сказано ниже.
Так что воздерживайся по силам, особенно от того, чтобы пить лишнее. Ведь опьянение связывает разумное начало души, — и потому становится причиной многого вреда, порчи души и тела. Должны остерегаться вина и никогда его не пить все те, кто жаждет спасения души, прежде всего, юноши, женщины, судьи, священники и монахи. Ведь молодые люди легко вводимы в соблазн, и у них сильны вожделения плоти, — а вино создает порыв к безчинию и необузданным стремлениям, как говорит великий Павел в Послании Титу (глава 2). Женщинам также не следует пить вина — ибо у них нет вполне силы сопротивляться плотским стремлениям, которые усиливает вино. Поэтому историк Валерий Максим пишет в “Истории” (том 2, глава 1), что в древние времена в Риме женщины никогда не пили вино. Судьи, заботящиеся о народе, как должно, тоже не должны совершать безчиния. Поэтому и в Притчах царям запрещается вино, чтобы они принимали взвешенные решения. Совершенно воздерживаться от вина должны и все клирики — по той же причине, чтобы совершать службу и читать с благоговением, умилением и страхом, а этого не могут делать пресытившиеся.
Возлюбленный мой, помни, что плоть — дерзкий и безчинный твой враг. Чем больше ты ему угождаешь, тем более жестоко он с тобой воюет. Его полководцы — вожделения и чувства. Его вооружение —
различные блюда и вина. Те раны, которые он наносит душе, — это грехи. Вред телу — болезни головы, желудка и почек. Если ты желаешь его победить, то воюй с ним воздержанием. Воздержание отнимает у плоти оружие и силу, и саму ее подчиняет господству разумного начала.Как пьянство разрастается в блуд, так и воздержание верно хранит целомудрие. Воздержание обуздывает врага-плоть, делает человека господином страстей и победителем уловок беса. Так что ненавидьте, братья, чревоугодие как причину прегрешений. Особенно убегайте тайноядения — как порока, имеющего нрав змеи, ибо оно очень вредно для души и наносит ей огромный ущерб. Оно так мерзко Спасителю, что Он только за тайноядение мучает человека, как то много раз становилось явным на достоверных примерах. О том написано в разных книгах, и мы выпишем одно в правдивейшее свидетельство.
Святой Григорий Двоеслов говорит в своих “Двоесловиях” (часть 1, 68 пример) о рассказе одного священника из Ликаонии Азиатской по имени Афанасий. Был в его времена знаменитый и славный монах в общежительном монастыре. К нему с большим благоговением относилась не только братия монастыря, но и миряне, жившие вокруг. Молва о его добродетелях, которые были явны всем, следовала повсюду за монахом. Он был благоговеен и смирен на вид, бодрствовал и молился больше других, постился, как было видно, но, несчастный, он ел тайком в келлии — и с такой предосторожностью, что никто об этом не узнал.
Так прошла его жизнь. Он не заботился о внутренних добродетелях и не раскаивался в том грехе. В час, когда уже умирал, он позвал братьев. Они тотчас собрались, думая услышать святое от столь добродетельного человека. Весь немощный, в дрожи от страха надлежащего мучения, он сказал им: “Знайте, отцы, что когда я притворялся, что пощусь с вами, это не было правдой. Только ради ваших похвал я постился напоказ, а тайно ел, сколько хотел. Поэтому я осужден сегодня праведным Судом Божиим на вечное мучение — ибо я никогда не исповедовал мой грех. Теперь я предан во власть змея, он мне опутал руки и ноги и головой лезет в мои уста, чтобы взять мою душу”. Сказав это, трижды несчастный скончался. Умственно понимаемый змей взял его душу в мучение.
Видьте, братья, и дрожите. За одно такое прегрешение человек мучим, и ему не приносят пользы другие благодеяния. Да возненавидим мы чревоугодие и пьянство, и особенно тайноядение, чтобы не быть вместе с такими грешниками наследниками нескончаемого мучения.
Глава 13
О зависти, из которой рождается и убийство
Зависть, согласно Иоанну Дамаскину (книга 2-я “О вере”), есть горечь и скорбь человека по отношению к благу ближнего, каковое он считает злом для себя. Ведь завистник рассматривает чужое благо как собственное для себя зло, что, мол, чужое благо преуменьшает его славу и пользу. Поэтому зависть называется скорбью о чужом благе. Зависть радуется злу ближнего, от которого увеличивается “слава и польза” самой зависти. Аристотель говорит в “Риторике” (книга 2-я), что два разряда людей порабощены склонностью к зависти. Во-первых, — тщеславные люди, жаждущие приобрести великую молву и славное имя. Они не выносят, что их опережают другие, им горька слава и восхваление других, ибо это, якобы, унижает их самих. Во-вторых, — мелкие душой люди, которые думают, что все великое — чужое, что другие их опередили, и всякое добро для них становится горьким.
Зависть естественным образом является великим беззаконием, она враждебна любви, — ибо любовь желает, чтобы мы радовались благу и печалились злу нашего ближнего. Если кого огорчает благополучие другого человека, поскольку он боится, что тот получит за это законное возмездие, или что иное, — это не есть грех, согласно Григорию Двоеслову, который говорит так в 22-й книге (глава 11).
Часто бывает, что благополучие других нас огорчает без прямого уклонения в грех зависти. Это не зависть в целом, но ее действие. Часто жалеют не о том, собственно, что у других есть блага, но потому, что сами желают их приобрести, — что называется ревностью. Но если ревность относится к духовным вещам, то она — не грех, но выгодное приобретение. Если ревность относится к телесным вещам, то может быть грехом, а может и не быть, смотря, куда она движет человека.
Случается, что кто-то завидует временным благам, которыми располагают порочные и злосчастные люди. Здесь сокрыт грех, ибо все, что делает Господь, подобает принимать как доброе Его участие в нас. Господь все премудростию сотворил и творит, — и нашего малого знания не хватит, чтобы постичь безпредельную бездну Его премудрости. Суды Бога — великая бездна.
Худшая из всех зависть, когда кого угнетают божественные дарования ближнего. Такая зависть входит в число грехов против Духа Святого.
Зависть — великое беззаконие, от него порождаются другие пять беззаконий.
Первое, страшнее всех, называется ненависть, от него и происходит зависть. Как благодатная и благодарная радость порождает любовь, так и печаль порождает ненависть. И ненавистная зависть доставляет печаль. Второе — сплетни: завистник тайно преуменьшает славу других. Третье — осуждение, когда завистник явно наносит ущерб молве и славе другого человека. Четвертое называется радованием при виде ущерба или горя ближнего, то есть когда завистник считает, что если хвала и слава другого уменьшатся, то он сам в хорошем настроении и может плясать от радости. А пятое и последнее — подавленность: завистник стеснен, когда видит блага ближнего.
Чтобы ты теперь исследовал, когда зависть является грехом, а когда нет, дабы предостеречь себя от него, знай, что человека может стеснять добро ближнего двумя способами. Первое — по чину природы, когда человек сам специально не желает скорби других. Например, ты слышишь, что другого хвалят, что он мудр, или богат, или что другое, и чувствуешь себя немного печальным, но только в то время, когда слышишь. В таком случае это не грех, потому что происходит не по твоей воле, но по действию нашей падшей природы, которая клонит ко злу. Здесь возникает то, что учителя называют первыми движениями. Надо тотчас, как ты их заметишь, вышвырнуть их из разума, совершить добродетель, как мы уже написали в десятой главе. Вообще во всех грехах действуют именно первые движения. Если не уследишь, чтобы умертвить их с самого начала, то позднее они увеличиваются и их трудно победить.
Другой способ действия греха — когда человек уже охотно скорбит и огорчается, когда слушает, что другого хвалят. Такая печаль есть весьма тяжкое прегрешение, как и сплетни, и осуждение — потому что она позорит и безчестит ближнего.
Избегай, брат, этого “отца убийств”: многие беззакония и неправедная смерть возникли из зависти. От начала мира из-за зависти беса через преслушание Адама вошла в человеческий род смерть. Зависть сделала Каина братоубийцей. Она заставила братьев прекрасного Иосифа бросить его в колодец, чтобы убить. Из-за зависти отравили Александра Македонского и многих других прославленных царей, непобедимых полководцев и мудрейших философов, знаменитых мужей и богатых князей. И не только людей, но и Владыку Ангелов, Творца и Спасителя и Благодетеля нашего предали из-за зависти. Она, проклятая, заставила неблагодарных и нечестивых фарисеев распять Его. Множество убийств в мире родила зависть, и старалась она вовсю.
Поэтому будь внимателен и не позволяй, чтобы в твоей душе родилась смертоносная и ядовитая змея зависти. Ее ты должен тотчас убить, пока она не проглотила твое сердце и нутро, когда окрепнет. Ядовитая змея, которую называют ехидной, рождаясь, прогрызает утробу матери и убивает ее: она рождается, раскрывая материнское чрево*. * Таковы были воззрения древних зоологов, что нашло отражение в трудах Аристотеля. Близкое толкование дается в Евангелии от Матфея (восходит к словам Иоанна Крестителя о фарисеях: порождение ехидны). Данные современной зоологии свидетельствуют, что воспроизведение потомства ехидной не является смертельным для матери. (Прим, пер.) Избегай этого смертоносного зверя, истязующего душу и тело завистника. Поэтому великий Иоанн Златоуст называет зависть неугасимым огнем. Зависть лишает человека внутреннего мира. Он всегда в смятении, что-то замышляет, как бы ему победить брата. Говоря обобщенно, зависть — палач и убийца, угнетающий и истязающий ежечасно человека. Родители зависти — превозношение и себялюбие. Учитель зависти — диавол. Занятие зависти — омрачать и портить имя ближнего, а если она не может этого сделать, то поедает то место, на котором находится, — как ржавчина ест железо.
Какое же благо ты получаешь, когда угнездиваешь такого смертоносного зверя в своем сердце? Другие прегрешения дают плоти хотя бы малое вкушение наслаждения, а зависть — нескончаемое беззаконие. Она адским мучением истязует безутешно и карает безжалостно, более вредит тому, в ком она, чем другим. Эта страсть вредит душе, притесняет и изнемождает плоть, сжигает сердце, иссушает и обезсиливает тело, помрачает взор — то есть угнетает и истребляет всего человека. Как моль съедает многоценные одежды, так и зависть ест и опаляет завистника. Лишь только он видит благополучие другого, как ему становится все хуже, и он изнемогает. Это и есть первое врачевание-объяснение против зависти.
Во-вторых, изгоняй, насколько в твоей власти, зависть, если желаешь причаститься Божественной благодати, которая дарует радость при виде благ других людей. Более всего нужно ликовать, что твои братья благополучны.
Не нужно скорбеть, ибо если у тебя есть любовь, то радость ближнего становится твоей собственной. Так врачуется и возвышается твоя душа, что дарует тебе Господь за любовь к ближнему. Поэтому и говорит божественный Иоанн Златоуст, что добродетель любви великая и чудесная: не лишая никого имущества и одежды, она все самое ценное и благое привлекает к себе. Когда ты радуешься благу ближнего, то его получаешь как собственное и ликуешь. Так что принуждай и подвигай свое естество к любви к ближнему. Ты знаешь, что мы все – братья по плоти, мы родились от одного отца и одной матери — Адама и Евы. По духу мы искуплены честной Кровью нашего Творца и Спасителя.
У нас одна Церковь, одна Вера, одно Крещение. Мы надеемся на одно и единое блаженство, в котором добро одного есть общее всем.
Несправедливо, чтобы в нас была зависть. Мы должны радоваться любому благу нашего ближнего и сострадать его скорбям, будто своим. Если тебе кажется странным любить чужое и непонятное, не приносящее тебе никакого добра, то вспомни, что опять-таки тебе, недостойнейшему, Господь сделал много великих благодеяний. Он не желает ничего взамен от тебя — только любовь к ближнему. Если добро ты сотворишь чужестраннику, то примет его Всеблагой Бог, как если бы ты сделал Ему — Творцу и Создателю. Так что имей любовь, чтобы вкусить божественную благодать. А завидуя, ты вредишь только самому себе.Третье и последнее лекарство против змия зависти — разумный и естественный закон: “Что ты сам ненавидишь, не делай другому”. То, что не хочешь, чтобы тебе сделал другой, не делай брату. Ты не хочешь, чтобы другой ликовал в твоей скорби или печалился, когда ты радостен, так и ты не должен завидовать благу ближнего, радоваться его лишениям. Если понимаешь по-иному, то ты не разумный человек, а безрассудный безумец. Воистину, завистник вне разума, ибо он предпочитает сам потерпеть ущерб, если может таким образом повредить ближнему. Это неоднократно проявлялось в истории. Примеров много, но из них мы приведем один, чтобы ты понял, какая ненависть и какой яд таятся у завистника в сердце. В историях о древних греках сказано, что один царь пожелал проверить натуру завистливого и сребролюбивого. Он повелевает привести двух человек: одного завистливого во всем, а другого сребролюбца. Царь говорит им: “Кто из вас попросит, чего ни пожелает, я ему дам с радостью. Но второй получит этого в два раза больше, чем первый”. Завистник и сребролюбец долго спорили, ибо каждый не хотел просить первым, чтобы другой не получил вдвойне. Тогда царь повелевает завистливому просить первым. Он попросил, чтобы ему вырвали один глаз! Так завистник предпочел нанести даже самому себе зло, а не получить какой-нибудь великий дар, чтобы лишь бы повредить другому. И только для того, чтобы другой не был одарен вдвойне!
Ты видишь, в какой слепоте и безчувственности обретается тот, кем овладела проклятая и безполезная страсть зависти? Так что убегай, человек, сколь можешь, от этого ядовитого зверя. Ходатайствуй в молитвах перед Богом часто за того, кому ты завидуешь. Говори о нем людям хорошее. Если возможно, оказывай ему какие-нибудь услуги, даже принуждая себя. Ибо благодаря таким поступкам, ты получаешь власть господствовать над своей волей. Господь удостоит тебя благодатного дарования любви, — а оно делает совершенно свободным от неправедной и безполезной зависти.
Глава 14
Об унынии, то есть безделии
Самое предпочтительное деяние, самая святая работа, более всего душеполезная и боголюбезная — молитва и пение псалмов, происходящие в храме Господнем. Я могу даже сказать без всякой лжи, что это Ангельское, а не человеческое занятие. То песнопение и хвала, которыми славословят святые Ангелы на Небе непрестанно Царя всякого творения, их и мы, недостойные и грешные, приносим на земле в храме, хотя не столько и не так, как нам было бы полезно, — но как можем, по нашей слабости.
Когда мы, слабые и недостойные, воспеваем Владыку и Царя царствующих, то нам подобает стоять со всяким благоговением, умилением и раскаянием, без всякого уныния, а с таким же молением, как нам случается просить перед лицом земного царя. Но с еще большим страхом и трепетом подобает предстоять в храме, ибо Царь Небесный имеет несравненно больше достоинства в сравнении с царем земным. Воспевая в храме Господнем, должно не говорить одними только голыми устами, но со вниманием умным, с чистотой сердца, с великим благоговением и умилением, со вкушением всей душой такой сладости, какая бывает, когда мы едим прекраснейшую и отборнейшую еду. Когда кто таким способом молится, вместе с ним поют и Ангелы, воспевая Господа, что часто видели пребывающие в добродетели люди.
Это знает лукавый и губительный бес, поэтому он стремится ввести в смущение наш ум на молитве с помощью различных помыслов о житейских заботах и плотских пожеланиях, чтобы уничтожить нашу душевную пользу от такого богоугодного труда. Мы всегда должны бодрствовать и не разбрасываться мыслями, чтобы не впасть в уныние — последнее беззаконие из семи смертных. Грех уныния может многим навредить нашей бедной душе, поэтому мы напишем здесь некоторые объяснения, помогающие бороться против уныния, принося пользу душе, не опуская и примеры, как мы поступали в прежних главах, чтобы склонные к безделию убоялись и читали последование с благоговением и умилением.
Уныние, согласно Иоанну Дамаскину (книга “О вере”), есть некая скорбь, охватывающая человека и заставляющая его пренебрегать духовным, препятствующая начинать любую боголюбезную работу, а если человек ее уже начал, то чтобы он ее не закончил. Другие говорят, что уныние — это порок, который склоняет человека печалиться по отношению к духовному.
Уныние — один из семи смертных грехов, согласно Григорию Двоеслову, как он пишет в 31-й книге нравственных диалогов. От этого греха рождаются и другие, когда, например, человек не ходит в праздник слушать последование или литургию. Если монах не слушает все последование каждый раз от начала и до конца, не читает положенных молитв, не блюдет канона монашеского жительства или не соблюдает других заповедей — этим он обязан унынию. Если человек не изучает того, что должен знать по своей науке или своему чину, например, если учитель не знает догматов веры, хотя обязан их знать, духовник — Закона Божия и правил исповеди, врач — правил врачевания и целебные растения, адвокат — законов и суд, — этим они опять-таки обязаны греху уныния. И всякий другой человек, когда берется за необходимую науку, обязан хорошо знать свое ремесло, чтобы не быть соблазном и во вред для народа. А если нет, то он очень грешит, потому что по необразованности не выполняет свое искусство, как должно. От беззаконного уныния рождаются две нечестивейшие дочери. Первую зовут Отчаяние. То есть когда из-за уныния и безделия человек избегает потрудиться ради получения блаженства и говорит, что не может найти спасение душе. А вторая — Малодушие, то есть когда человеку духовные блага кажутся трудными, и он ничего не делает, чтобы осуществить хоть какую добродетель, отчего, по причине уныния, лишается Царствия на Небесах.
Знай, человек, что бес очень стремится отбросить нас к этой расточительной дочери уныния — отчаянию, которое хуже всех беззаконий. Ибо ты ничем не доставишь большей скорби Всемилостивому Богу, как сказав, что нигде не можешь найти спасения и отпущения.
Беги от уныния, чтобы не впасть в отчаяние, которое почти равно отрицанию Бога. Не размышляй о временных вещах сверх должного, чтобы не быть охотником до плотских удовольствий, ленивым и не заботящемся о духовном —
тогда удалишься от конца своего пути, то есть от небесного ликования, чего потом можно достигнуть с большим трудом. Все свое желание направляй к Богу, иди добродетельным путем, который возводит в Небесный Иерусалим, где Господь тебя примет, чтобы радоваться вместе с Ним вечно. И не ленись, но совершай каждый день какую-нибудь духовную работу. А когда бываешь уныл в молитве или ином добром деле, то знай, что это лукавый, он тебя искушает, чтобы затруднить путь ко благу, а ты не думай об этом, но прекрати его искушения. Чтобы победить дух уныния, особенно вредящий душе, необходимо хорошо оснаститься оружием, пока ты носишь свое тленное тело. Ты получишь большую помощь здесь в тех объяснениях, которые мы напишем для твоего вразумления. Прежде всего, держи в уме приводящее в трепет слово своего оправдания, которое тебе предстоит дать в Страшный Судный день за все время твоей жизни. Его даровал тебе Господь, чтобы ты жил в мире и делал дела благие и боголюбезные. Если за каждое праздное слово, как говорит Господь в Священном Евангелии, мы будем давать ответ, то тем более — за ценнейшее время, впустую израсходованное и истраченное.Так всегда мыслил один добродетельный монах в неком общежительном монастыре. Всякий раз, когда били часы, он говорил: “Увы мне, несчастному, что прошел еще один час моей жизни, о котором я дам ответ в день Суда”. После этих слов он старался истратить наступивший час лучше, чем прошедший. А если твое время пройдет безплодно, то как тебе будет тяжело потом оправдать собственную великую небрежность к многоценному сокровищу — времени.
Во-вторых, подумай сколько трудов и усилий прилагают купцы, сколько бед и крушений они переносят, чтобы приобрести тленное богатство и временную честь. Постыдись! Они, желая суетных и напрасных, быстро уходящих вещей, прилагают больше настойчивости, чем ты, стремящийся к истинным и вечным. Служащие царям и воеводам так о них заботятся, показывают такое желание на службе, что никогда не бывают на месте, день и ночь не спят, но усердно работают, не унывая и не ленясь, чтобы заслужить расположение. Почему же ты, чтобы стать любезным Царю творения, так не трудишься и не заботишься?
Хорошо это показано в житии преподобной Пелагии. Она прежде была блудницей. Когда ее, разодетую в золото и жемчуг, увидел епископ Нонн, то он заплакал к Богу со словами: “Прости меня, Господи, что однодневный наряд сей блудницы превосходит все мои труды, которые я прилагаю, чтобы украсить мою душу”.
То же самое говорят и об авве Памво. Однажды он увидел в Александрии женщину, подобным же образом украшенную, и заплакал. Когда его спросили о причине, он ответил так: “Я плачу и о гибели женщины, и потому, что я не забочусь, чтобы нравиться Богу и Спасителю моему так, как она заботится, чтобы нравиться людям”.
Чтобы подвигнуть себя к благим делам и духовной работе в этой жизни, всегда надо помнить и размышлять о славных и безчисленных плодах, которые будут тебе доходом в вышнем Иерусалиме, — за малые труды, понесенные здесь. Земледелец, возделывая землю, копает ее и сеет, работает под ветром и дождем, невзирая на холодные зимние бури, и стойко выдерживает все несчастья, надеясь на летний прибыток, хотя он часто не оправдывается, так что бедняга даже не возвращает посеянного, а терпит ущерб в своих трудах. Так сколь же более благословенно и полезно духовно трудиться и, мучаясь, бороться с грехом в нынешней краткой жизни? Ты ведь служишь великому дарами и щедрому нашему Владыке, надеясь на доход в будущей безконечной жизни. Вера во единого Господа пронизывает все Божественное Писание, давая нам неложное обетование в земной жизни.Солдат не думает о скорбях и злосчастьях армейской службы и войны. Он оставляет родной город, друзей и родственников, жену и детей, и жизни своей не жалеет, попадает в различные беды. И все — для получения временной чести, тленной награды и малого дара. Почему же ты не потрудишься немного, чтобы получить вечные почести и неувядаемый венок?
Любой наемный рабочий: строитель, землекоп или другой мастер, не думает о трудах и поте всего дня, потому что помнит о вечернем заработке. Почему же ты не работаешь в этой жизни с радостью за ту великую и неизмеримую плату, которую, без сомнения, получишь в Небесном Царствии? А ее никто не удостоился без злосчастий и скорбей! Подумай о жесточайших и страшных страданиях, уготованных в вечном мучении для того, кто не трудился из-за пренебрежения, кто.не сохранял заповеди Господа. Он погиб, как безплодное дерево, без всякой пользы.Если будешь часто так мыслить, то поступишь мудро и стойко выдержишь всякий труд и тесноту. Как сказал авва Ахила, когда его спросил один брат: “Отче, почему хотя я и предаюсь ленности в своей келлье, но не могу отдохнуть из-за великого уныния?” — “Потому, что ты не видел вечного отдыха, на который мы надеемся, и нескончаемого мучения, которое постигает ленивых бездельников. Если ты будешь думать об этих двух вещах, то у тебя никогда не будет уныния и ленности, как если бы келлия твоя была полна змей”.
Пятое вразумление, о нем пишет божественный Павел в Послании Евреям, — надо думать о страданиях Спасителя Христа и исследовать Его образ жизни. Ибо трудов и скорбей, перенесенных Им от священных яслей до спасительного Креста, достаточно, чтобы облегчить наши собственные труды и скорби. Они подвигнут нас идти одним путем с Ним, так как иначе будет несправедливо, если раб живет лучше господина. Поэтому, если Он претерпел в Своей жизни столько по любви к нам, то почему нам не потрудиться ради этой любви и собственного спасения? Сын и Слово Бога потрудился и перенес столько скорбей для твоего, человек, спасения, а ты отлыниваешь от трудов и унываешь?! Неужто ты не вспоминаешь совсем о Его трудах?
Такое размышление и заставило всех святых горячо и добросовестно идти по путям Господним! Потому они и радовались безмерным трудам и борениям, постам и всем скорбям этой жизни, что явлено в различных местах последовавших за Новым Заветом писаний. Особенно выделяется следующий пример о вреде уныния для нашей души. Запишем его правдиво, как и нашли в печатной книге.
Было три солдата, мужественных и непобедимых. Они поклялись друг другу, что никогда не бросят один другого и совершили много подвигов во
время различных войн, получив победные трофеи. Однажды они шли через большой и прекрасный лес и были в восхищении от его красоты на протяжении всего пути, даже не перемолвившись словом. Когда вышли на опушку леса, то возник вопрос, почему они прошли то место, не сказав ни единого слова?
Один из них ответил: “Господь свидетель, братья. Я, когда видел красоту деревьев, просветился внутрь души. Я будто пронзен был неизреченным образом божественным светом, думая о благовидности и красоте рая. В этом восхищении шел, ликуя и наслаждаясь, не зная, в лесу ли я, или в раю. Это и есть причина моего молчания”.
Продолжение следует.
