№ 4 (66) апрель 2005 год

 

СПАСЕНИЕ ГРЕШНИКОВ

Составленная общедоступной речью Агапием, иноком Критским на Святой Горе Афон (1641 год). Продолжение. Начало в №№50-65.

Подумай над всеми достоинствами добродетели любви. Подумай, как Господь повелевает, чтобы мы в точности ее сохраняли. Если ты жаждешь быть причастным благоутробному Богу, то нет более боголюбезного дела, чем это. Если обычно домашние и родственники дружны друг с другом по причине общности плоти и крови (хотя и неболь­шой), то почему такое же невозможно по отношению к незнакомому ближнему для тебя, христианин?- Ведь благодать выше естества, и единение по духу - более единения по плоти? Если ты скажешь, что в родстве по плоти есть единство и причастие по корню родства и крови, общей для всех, то прочти о единении, которое видит Павел между вер­ными: у всех нас один отец - Бог, одна мать - Церковь, один Гос­подь - Христос, одна Вера, которая есть сверхприродный свет, ему же мы все причастны. Мы собраны от всех народов. У нас одна надежда, являющаяся уделом славы, в ней мы все - одна душа и сердце. Одно крещение, где мы все народились законными сынами единого и един­ственного Отца. И мы все - братья. Мы все соединены святым Даром Господнего Тела, и в этом единении становимся едино с Ним; и прича­щаемся единого духа, который есть Святый Дух. Святый Дух живет во всех душах верных благодаря вере и благодати, одушевляет и укрепля­ет их в этой жизни. Если члены тела, имеющие разные заботы, делания и формы, столь любят друг друга, потому что они соединены одной душой, - то сколь верные должны любить друг друга, - ибо все оду­шевлены этим Божественным Духом?! Сколь Дух Святый благороднее, столь он и сильнее создавать единство там, где находится.

Если единения плоти и крови достаточно, чтобы создавать в род­ственниках большую любовь, то насколько же теснее будет сплочение от великого единения и причастия Духа? Прежде всего и над всем мысли узаконенную любовь и благосердие, показанные нам многомило­стивым Богом без всякой необходимости для Себя, без всяких заслуг с нашей стороны, достоинства или права. И за это благодеяние мы должники - любить ближнего изо всех наших сил, чтобы верным образом исполнить заповедь, которую Он оставил в последний день: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. По этому все будут знать, что вы мои ученики, если будете иметь любовь друг ко другу. Как Я вас возлюбил, хотя вы не сделали Мне никакого доброго дела, но, напротив, были Мне врагами по праотеческому греху, а Я благоутробен вам в дар, облекся плотью, чтобы сделать вас друзьями Моего Отца, - так Я желаю, чтобы вы любили один другого. И ниже Он говорит: Как меня возлюбил Отец, так вас возлюбил и Я. Если вы соблюде­ те Мои заповеди, то останетесь в любви Моей. Так что принуждайте, возлюбленные, вашу волю на полезную душе доблесть любви, спаси­тельную добродетель. Ибо сколько бы добродетелей ни было, даже если тело будет предано бичам и смерти за Христа, - без любви.никакой пользы не будет. Об этом послушайте слезное повествование.

Под 8 февраля Метафраст пишет, что некий священник по имени Саприкий враждовал с одним мирянином, звавшимся Никифором. Содействовал здесь ненавидящий добро бес. Бес не хотел, чтобы свя­щенник уступил Никифору. Посреди этой ненависти идолопоклонни­ки схватили Саприкия и мучили его, чтобы он отрекся от Христа. Саприкий не желал, а стоял в вере мужественно, выдерживая различные пытки. В конце концов, князь отдал приказ отрубить ему голову. Об этом узнал Никифор, который понял, что если они не примирятся, то никакой пользы мученичество не принесет. Он пошел в тюрьму, где был Саприкий, и, пав ему в ноги, попросил прощения. Тот даже не повернулся, чтобы его увидеть.

На следующий день Саприкия извлекли из темницы палачи и пове­ли его на место казни. Тут появился Никифор: он знал, сколь эта нена­висть вредна Саприкию. Никифор пал на землю, моля о прощении, но Саприкий стоял на своем и нисколько не склонился к примирению - сердце его опалял человекоубийца диавол. И в последний час, когда меч палача должен был вот-вот опуститься, над Саприкием стоял Ангел Господень, держащий венец в руке, чтобы увенчать мученика. Опять приближается подвижник Никифор и со слезами просит прощения. Но безумный и лишенный милостивого сердца не приклонил мысль к дружелюбию. Бог справедливо возненавидел его и оставил, и он впал в поклонение идолам. В тот же час, когда Никифор поднялся с земли, Саприкий испугался смерти и струсил. Он сказал палачам: «Не убивай­те меня, я отказываюсь от Христа и чту ваших богов». О, какое повреждение, какая слепота! Кто не оплачет это несчастье и ужасное отрече­ние! Безумец бросил истинного Бога, потому что он не хотел простить брата, и поклонился безчувственным идолам.

Можно написать и многое другое о любви. Но пусть будет достаточно сказанного, особенно настоящего примера. Кто, услышав это, не испугается и не простит ошибшемуся, тот является не разумным человеком, но скорее лишенным ума скотом. Пусть такой человек не надеется на спасение, потому что он недостоин видеть Человеколюбивого Бога в небесном ликовании. Пусть он видит, как и хочет, единого с ним по мысли злобного и ненавидящего людей беса в нескончаемой геенне. Из нее же да будем мы исторгнуты ходатайствами и заступничеством Приснодевы и Владычицы нашей Богородицы и всех святых.

Глава 3

Об управлении телом и умерщвлении страстей

Вот, с благодатной помощью Божией, мы уяснили относящееся к любви к Богу и ближнему. Теперь подобает написать о умерщвлении страстей и управлении телом, что есть третья основа праведности.

Знай, что обязанность и работа справедливого и разумного судьи - уметь хорошо и по чину распоряжаться, а чаще - исправлять образ жиз­ни окружающих. Здесь нужны разум и мужество. Разум - для того, что­бы совершать необходимое, а мужество - чтобы делать все в строгости. Краткость жизни требует от че­ловека уврачевать как тело со всеми его членами и чувствами, так и душу с ее пожеланиями и силами. Поэто­му необходимо написать, как все можно привести ко благу, то есть со­вершить должное со тщанием.

В первую очередь, нужно управлять телом со строгостью, без ласка­тельства и сладострастья, как ты уже слышал в главах о блуде и чревоуго­дии. Для того и известны примеры городов и царств, которые из-за жажды удовольствий и наслаждений пали с высоты своего достоинства и совершенно исчезли. Ибо ничто так не делает нас вялыми и ленивыми на добродетель, как изобилие вещей. Поэтому мы должны вести строгий образ жизни в еде, одежде и сне, говоря просто, - во всех нуждах тела.

Также мы должны иметь и внешнее благочиние, будучи осторожны, как говорит блаженный Августин, в походке, в одежде, во всех дви­жениях тела. Не должно происходить ничего такого, что могло бы вве­сти в соблазн окружающих. Следует иметь и делать только то, что по­добает нашему положению. Пусть раб Божий заботится о том, чтобы проводить свою жизнь в мире благочинно и смиренно, со столь вели­кой кротостью, чтобы ближние невольно видели примером его добро­детели. Так человек может охранить свою душу от смятений.

О чувствах

Когда ведешь себя должным образом, озаботься тщательным хра­нением чувств, особенно очей. Глаза - это гавани суеты и ворота по­гибели. Им нужно уделять большое внимание, ибо через них в нашу душу входит смерть.

Пусть у нас будет должное охранение слуха, ибо его посредством в нас входит множество душевредных вещей, приводящих в смятение серд­це. Мы должны действовать по советам Премудрости: окружить уши колючками и не слушать речей пустозвонов. Мы не только не должны слушать сплетни, но и другие пустые вещи суетного мира. Они не прино­сят нам никакой пользы, только вредят молитве, потому что они собира­ются в разуме и затрудняют сердцу созерцание божественных вещей.

Вкус ты должен умертвить напоминанием о желчи и уксусе, которыми напоили на Кресте нашего Господа, и примером преподобных. Преподобные столь сияли воздержанием, что всякий поражается, слыша о их доблестных добродетелях. Подражай им и избегай различных деликатесов и лакомств, сколь можешь. Особенно избегай вина, вспоминая несчастье того богача, у которого было полно всех благ, и он веселился каждый день, - а теперь просит каплю воды, но ему ее не дают. О, несчастный вкус, если в обмен за краткое и незаметное удовольствие ты получаешь нескончаемое мучение!

О воздержании языка

О языке знай в точности, что, согласно слову Премудрости, смерть или жизнь зависит от доброго или злого охранения этого органа. От языка приходит почти все доброе и злое к человеку. Ту же мысль поддерживает и апостол Иаков, говоря, что как большие корабли управляются малым рулем, и крепкие и яростные лошади управляются малым кнутиком, так и тот, кто обуздывает свой язык, достоин управ­лять всем своим образом жизни.

Тебе нужно знать четыре вещи: что, как, когда и ради чего. Что до первого, до основы, то есть какое слово ты должен произносить - сохраняй веление апостола Павла: Да не выходит злого слова из ваших уст, но доброе и полезное для вразумления слушающих. Знающие и про­фессиональные моряки делают карты, где отмечены все мели, рифы, все опасности, угрожающие крушению корабля. Так они сохраняют свой флот. И раб Божий должен так же пометить все злые и неприличные слова, чтобы не быть в опасности смерти души. Считай рифами ум­ственно понимаемого моря все позорные и неподобающие слова, ложь, сплетни, лукавую и суетную болтовню. Особенно берегись похвал себе и осуждения ближнего - то есть хвастовства и наговоров, что есть два величайших зла, завлекающих немало людей. Также сохраняй в тайне секрет, доверенный тебе братом, и не рассказывай его, даже если тебе будут грозить лишением жизни.

В разговоре ты должен произносить слова, которые приносят пользу, потому что, согласно Премудрости, разумное слово не прини­мается из уст неразумного человека, ибо он говорит не вовремя. И, наконец, думай об итоге и о разумном содержании того, что говоришь, чтобы оно было добрым и любезным Богу. Ибо одни говорят благие слова, чтобы их считали рассудительными, а другие, - чтобы казаться разумными. Первое есть лицемерие, а второе - суета. Поэтому нужно, чтобы не только речи являлись благими, но и конец имел целью чистое намерение, славу в очах Божиих и пользу ближнего. Все это необходи­мо требуется каждому человеку. Но преступить любое из правил легко, поэтому тебе более полезно уходить в гавань молчания, - ведь даже невежда, когда молчит, считается умным.

Если мы хотим казаться людьми благими и добродетельными, то знай, чтобы не ошибиться, что есть две доброты, два блага. Одно - природное, когда люди рождаются красивыми и все имеют от приро­ды. Другое - духовное, которое возникает от выбора, происходящего от благодати, от страха и любви к Богу; таковы все праведники. Если у кого есть первое, природное, то оно не многого стоит, и такой человек не получает никакой божественной славы. А если кто приобретет второе, то удостоится небесного блаженства.

Поэтому необходимо, как сказано в начале этой части книги, иско­ренять дурные побеги из нашей души и выращивать вместо них добродетели. Ибо невозможно, чтобы дух торжествовал, если прежде не ум­рет плоть. Так говорил Павел: Сораспинаюсь Христу. Живу уже не я, живет во мне Христос. Когда он говорил, что он распят и не живет, то обозначил смерть ветхого человека со всеми его вожделениями, кото­рые он победил с помощью Креста. Когда он сказал: ...живет во мне Христос, - то сделал явным воскресение и жительство нового челове­ка, лишенного плотских вожделений, но имеющего благодать и силу Христову.

Обе цели обозначил и Господь, когда сказал: Если кто хочет следовать за Мной, пусть откажется от самого себя, и пусть возьмет свой крест, и следует Мне. Отказаться от самого себя, - первое. Это значит отказаться от желания и натуры, со всеми её стремлениями и жела­ ниями. Второе: ...следуйте Мне, - то есть подражайте Моему житель­ству и добродетелям. Пусть возьмет крест свой, - означает скорби и мучения, претерпеваемые тем, кто желает взойти на вершину добродетели. Ее никто не удостоился, имея плотское сладострастие и отдых, но - крестом и скорбями, нищетой, отказом от телесных желаний и совершенным умерщвлением тела. Как сказал Господь, кто любит свою душу, тот погубит ее, а кто ненавидит свою душу в мире этом, сохранит ее в вечную жизнь. Это не мало - победить натуру, сделать плоть духом, землю - небом, сделать земного человека богом. Если ты мно­го трудишься, мучаешься, чтобы сделать лен тканью, в которую можно одеться, - то сколь более необходимо трудиться и мучиться для той перемены, чтобы человек стал богом? Не пренебрегай ничем, но рабо­тай в таинственно понимаемом винограднике, воюй с плотью во всю силу, ибо битва, труд и страдание временны, а награда безценна и оплата безмерна.

О силах души

Мы уже сказали о телесных чувствах. Необходимо написать и о душевных силах. Особенно об их влиянии на чувственные вожделения и стремления, охватывающие все естественные движения. К ним мы относим любовь, ненависть, радость, печаль, желания, гнев и многое другое. Здесь - основной участок умственно понимаегого фронта, где нужно сражаться изо всех сил. Здесь проявляется вся сила греха, здесь он строит укрепления. Он словно берет ножи и точит их, чтобы вонзить поглубже. И тут наша душа становится хлипкой, слабой. Она - слов­но еще одна Ева, посредством которой древний змий в виду запрещен­ного дерева воевал с умом и желанием, то есть предводительствующим началом. Здесь более всего и открываются, становятся явными ковар­ство и яд змия. Здесь - падения и венцы: падения хилых и равнодуш­ных, побеждаемых от их рассеянности и безделия, и венцы и награды подвижникам, которые получают их за свою решимость. Здесь сокры­та сила деяний и суть всей добродетели. Ты должен укротить и обуз­дать свои страсти - этих диких и неприрученных животных. Твоя душа подобна винограднику, который мы должны перекапывать каждый раз. Она - тот сад и огород, где мы должны выдирать злые растения, а выращивать добродетели.

Первое действие - взять в руку мотыгу и вырвать сорняки. Ты должен быть как бы возницей над всеми страстями, обуздывая их и вла­ствуя над ними во всю силу. Они не должны вести тебя, куда им хочет­ся, но - куда нужно по заповедям. Чада Божии узнаются по тому при­знаку, что ими владеют не вожделения плоти и крови, а Божественный и совершающий начала Дух. В этом и состоит отличие духовных людей от плотских. Плотские, как безсловесные животные, одержимы наслаж­дениями и желаниями плоти. А чада Божии живут в праведности и под­вижничестве. В том и состоит смирна умерщвления, столь восхваляемая в Писании. Это та смерть и тот гроб, к которым нас часто призывает апостол. Это и есть Крест и отказ от себя, о чем нам возвещает Еванге­лие. Это и есть суд и правда, возглашаемая псалмами и пророками. Здесь мы должны прилагать особый труд, ибо и опасность большая. Нам особо тут помогут наставления и вразумления первой части. Ты и перечитывай их часто, особенно вразумления против грехов превозношения, сребролюбия и бережения себя, то есть чревоугодия, ибо они - причи­на и корни почти всех прочих грехов.

Подобным образом не желай когда-либо, чтобы была воля твоя. Отсекай ее. Чтобы ты привык к дивной добродетели жажды Божией воли, необходимо чаще отсекать свою в обычных делах и научиться отрицать свою волю полностью в неподобающих делах. Так ты оси­лишь себя и бесов, что есть величайшая победа, большая, чем если бы ты победил весь мир. Чтобы приобрести такое умерщвление своево­лия, тебе поможет правильное формирование своего желания. Такой навык принадлежит разуму и возникает от трех великих добродетелей: смирения сердца, нищеты духа и святой ненависти к самому себе.

Смирение состоит в том, чтобы презирать и считать ничтожным самого себя, зная, каков ты; так можно изгнать из души своей всех «чад» и всю поросль превозношения и вожделения почести - думай, что ты недостойнее всех. Не только в своем сердце, но и внешне ты должен совершать дела смиреннейшие, не обращая внимание на слова людей, если они тебя будут осуждать или бранить - все наши дела должны издавать благоухание нищеты духа и смирения. Так мы подчиним любви Божией не только равных нам или важных людей, но и меньших. Как говорят единодушно все учителя, корень и основание всех добродетелей - смирение. Без него все остальные добродетели не принесут никакой пользы. Ты должен думать, что ты - ничтожнее всех творе­ний на небе и на земле, даже недостойнее той еды, которую ешь. Гово­ря просто, ты должен не уважать себя, как мерзкий сор, и радоваться, когда тебя презирают и поносят.

Вторая добродетель - нищета, то есть добровольное презрение к житейским вещам. Благодари Господа за то существование, какое име­ешь, даже если ты самый бедный. Истинная нищета состоит не только в том, чтобы не иметь собственности, но и в том, чтобы ненавидеть богатство ради Господа. Ведь богатство есть дело и материал превоз­ношения, зависти, сребролюбия, гнева, сладострастия и других подобных грехов. Ты не только должен быть беден, но и стремиться к бедности, следовать за ней, голодая, жаждуя, трудясь; иметь скромный дом, обстановку и стол, одежду - все должно быть бедным, в подражание нашему Владыке.

Тот не пришел в эту меру, кто не нашел в сердце мира. А пришедший воистину блажен. Бедность дарует человеку сердечный мир и ус­покоение. Еще языческий философ Сенека отважился сказать, что кто затворил дверь устремлениям вожделения, подобен Богу по блаженству. Отсюда можно понять, что благополучие человека есть прекращение вожделений сердца. Когда оно пришло к тебе, то ты достиг крайнего блаженства.

Третья добродетель - святая ненависть к самому себе. О ней сказал Господь: Любящий душу свою, потеряет ее. Здесь имеется в виду отнюдь не та злая ненависть, которая бывает у отчаявшихся людей. Нет - но ненависть святых к своей плоти. Ибо плоть есть причина многих греховных наклонностей и препятствие к добродетели. Поэто­му святые наказывали ее, и мучили суровым образом жизни, - чтобы сделать ее рабыней души, чтобы она не шла войной на добродетель.

Такая святая ненависть более всего способствует умерщвлению страстей. Не бойся трудов, ибо иначе ты не вылечишься. Нужно выпу­стить дурную кровь и отсечь загнившую часть. Подражай здесь учено­му и опытному лекарю, врачующему травмы больного и без жалости отсекающему и прижигающему загнившую плоть, - чтобы больной как можно быстрее получил желанное здоровье.

Глава 4

О внимании и мужестве, которые потребны для добродетельных занятий

Во всем сказанном выше самое трудное - победить естество и дурную привычку, но только так получают добродетель. Поэтому на­писанное нами здесь немного облегчит тяжесть труда и сгладит суро­вость пути.

Ибо мало пользы будет человеку, если он научится только узнавать благо, но не получит сил для его совершения. Трудность пути возникает не от силы греха и не от силы добродетели. По сути - грех про­тивен естеству, а добродетель согласна с ним, поэтому грех должен был бы быть труден, а добродетель легка. Однако происходит наоборот, что возникает от испорченности «героя действия» - то есть сердца че­ловека, расстроенного и растленного грехом.

Больному кажется невкусной благовидная еда, которая сладка для крепких. Ослабшие очи ненавидят яркий свет, к которому стремятся здоровые глаза. Так и нам добродетель кажется пресной, а грех приятным - не потому, что так на самом деле, - но от плохого состояния «действующего лица», то есть испорченного сердца. Необходимо най­ти какое-то врачевание, чтобы вылечить немощь. Тогда мы приведем наше сердце в состояние, когда оно будет ненавидеть противное благу и стремиться к доброму. Без этого невозможно искоренить страсти и приобрести добродетели.

Прежде всего, необходимо благоговение. Благоговение есть легкость, небесная дорога, дуновение Святаго Духа, возвышение Его бла­годатью, луч веры, надежды и любви, дивное возсияние. Оно рождает­ся от внимательного размышления о божественных делах. Оно преоб­ражает сердце таким образом, что в нем исчезает тяга к пороку, но оно пылает добродетелью. Ему сладостны божественные дела и вещи, а мирские кажутся пресными. Духовники знают, что те, кто чувствуютвеликое благоговение, воодушевляются на благо, а к пороку становят­ся ленивы и неподвижны. Поэтому тот, кто желает получить пользу, пусть старается по мере сил увеличить благоговение, ибо чем оно боль­ше, тем легче происходит перемена и освобождение сердца.

О благоговении мы яснее напишем ниже, в главе 8. Лепящие фигурку из воска знают, что сначала надо размягчить его в руках, а потом запечатлеть на нем то, что желаешь. Так и тот, кто хочет отобразить добродетель в своем сердце, пусть сперва размягчит его теплотой бла­гоговения, а потом делает тем, чем считает нужным. Так действуют и те, кто работают с сильным и упорным материалом. Разве мог бы что сде­лать кузнец без жара огня? — огонь размягчает грубейшее железо, и куз­нец молотком работает с ним, словно с нежным и послушным воском. Для преображения сердца мы нуждаемся в двух вещах: в молоте умерщвления, чтобы ковать и выпрямлять уклонения нашего естества, и в жаре благоговения, дабы размягчить сердце и сделать его податливым для молота. Благоговение и есть ключ и дверь нашего спасения. Его най­дет тот, кто часто подходит к Божественным Таинствам, священному Причащению, размышлению о божественных делах, чтению духовных книг, хождению на церковные службы и келейные последования. Тебе необходимо заниматься духовным делом ежечасно и непрерывно, что­бы благоговение отпечаталось в твоем сердце, и ты не смог бы им пренебречь. Природа начинает создавать тело человека от сердца — от него исходит жизнь во все члены. Так и ты начинай духовную жизнь с молит­вы, размышления и делания, ибо таким способом в тебя придет дух люб­ви к Богу и страха перед Ним, давая жизнь твоим трудам.

Еще необходимо непрерывно заботиться о душе, ежедневно бодрствовать и похвально молиться, исполняя все дела, говоря и помышляя, — тогда все будет выноситься на суд разумного начала души. Посланец, направленный к крепкому царю, стоя перед всем царским собранием, внимателен и почтителен не только в словах, но и в благочинии телесном и всех других проявлениях. Так и раб Божий пусть принуждает себя всегда быть собранным и неусыпно благоговеть, чтобы хранить себя в любых делах и работах: беседует ли он, или ест, или в своем доме, или вне его, — чтобы жительствовать по закону Бога, по суду разумного на­чала, по благообразию своего лица. Говоря просто, он должен иметь та­кое внимание и благоговение, будто видит Бога пред собой. Это и есть правда. Святые видели Бога разумными очами. Как говорит пророк и царь Давид: Я предвидел Господа пред лицем моим всегда, что Он справа от меня. Если у тебя Господь всегда будет пред тобой, о человек, то как ты дерз­нешь совершить безобразие? Неужели не будешь предстоять с великим благоговением? Множество очей, которые были у животных, увиденных пророком Иезекиилем, показывают бодрствующее внима ние, нужное нам в этой жизни и нашем жительстве. Мы сражаемся с множеством врагов и должны найти помощь, чтобы не быть побежденными. Это и изображает чин 60 сильных, следивших за ложем Соломона с мечами в руках, - чтобы дать нам понять образ бодрствования и внимания, необходимого нам, ходящим среди стольких врагов.

Причина такого внимания — высота и благородство дела, особенно у тех, кто близок к совершенству духовного жительства. Чтобы обратиться и жить, как хочет Господь, без порицания и греховных склонностей в жизни, чтобы сохранить дух незамаранным телесными осквернениями и тем, что вызовет обвинение в день Суда, то необходимо все, сказанное выше, и то, о чем мы скажем позже и гораздо выше этого, — ибо речь идет о вещах небесных и невыразимо превосходящих человеческую природу.

Поэтому, как говорили в первой главе, нет более ценной учебы и более точного ремесла, чем найти свое спасение. Погляди внимательно, как работает каждый мастер: живописец, ювелир или любой дру­гой, — чтобы сделать изящное произведение без ошибок? Смотри, с какой опаской и соображением идет тот, кто несет в руках чашу с драгоценной жидкостью, — чтобы ничто не расплескать? Понаблюдай, как кто переходит реку вброд и идет по камням, которые легко могут ска­титься, — как он боится, как бы не упасть в бурный поток? И ты ста­райся, в меру сил, идти подобным образом, с вниманием и соображением, особенно в начале твоего пути, пока не привык. Не делай никакого дела, непроизноси никакого слова, которое не было бы боголюбезным. Один мудрец дает полезный совет: «Кто вожделеет приобрести какую-нибудь добродетель, пусть представляет перед собой величествен­ного и благотворного человека, и смотрит на него во всех своих делах и словах, что бы ни делал. Пусть представляет, что смотрит в глаза тому, к кому относится с великим благоговением». Ты видишь, как даже да­лекие от христианства мудрецы были точны в понимании добродете­ли? Полагай, что перед собой видишь не земного князя, но нашего Небесного Владыку и Царя. Ибо Он, Бог неописуемый, присутствует в каждом месте, слышит и видит тебя. Итак, пусть твои дела и слова будут подходящи Его величию, а твои деяния станут искать благодать Владыки, чтобы Он хранил тебя всегда без искушений.

Внимательность к себе должна иметь две цели. Первая: чтобы мы видели Господа в душе умными очами, стояли пред Ним, поклонялись и воспевали Его с благодарностью, приносили Ему жертву благогове­ния на жертвеннике нашего сердца. Вторая: чтобы были внимательны во всех деяниях, словах и размышлениях, не уклонялись от добродете­ли, но видели одним оком Господа, ища у Него благодати и помощи, а другим - свой образ благочиния и жительства. Таким образом мы рас­порядимся светом Божественной благодати с пользой, осмысливая Бо­жии творения и дела, внимая, с одной стороны, благодетельному Богу, а, с другой, — всему, что должны делать.

Если мы не сможем всегда быть внимательными, то будем принуждать себя к тому, чтобы мысль об этом занимала большее время нашей жизни. И наша плоть не препятствует здесь. Ведь сердце и в телесных заботах может оставаться свободным, уходя от мирских попечений и скрываясь в постижении Господа.

В добродетели есть две трудности. Первая — умение отличать добро от зла. Вторая — способность побеждать зло и совершать добро. Для первого нужно бодрствующее внимание. Для второго — сила и большая тщательность. Если отсутствует одно из двух, то дело остает­ся незавершенным. Поэтому, если выше мы сказали о внимании, то те­перь напишем о силе духа и тщательности работы над собой, необходимых, чтобы одолеть трудность приобретения добродетели.

Знай, что как кузнец всегда держит молот в руках, одолевая жесткость железа, с которым работает, чтобы сделать его послушным своей воле, — так и тот, кто вожделеет спастись, нуждается в силе, будто в духовном молоте, ибо добродетель обретается в трудах. Без такой внут­ренней силы добродетель не дается, она всегла сопряжена с тяжестью и трудностями. Силой называется пост, молитва, бодрствование, послу­шание, целомудрие и другое подобное. Если у тебя нет этой силы, то не будет тебе никакой пользы.

Жезл Моисея совершал Божественной силой и помощью великие знамения и чудеса, он освободил израильтян от Египта. Так и жезл тво­ей силы победит все трудности, которые перед нами ставит «бережли­вость к самому себе» (себялюбие) и наш враг — диавол; и мы выйдем на свет с великой и славной победой! Поэтому не оставляй жезла принуждения и силы, — без него никакого чуда не происходит.

Всякое благо получается трудом и усилиями, без усилий ничего не дается. Поэтому и говорит Господь, что Царствие Небес берется силой, и употребляющие силу захватывают его. Это те, кто принуждают свое естество и отсекают плотские желания. Великим трудом обретается от­дых, в битвах и сражениях — мир, потом и трудами — венцы, рыданием и слезами — радость и ликование. Благодаря требовательности к само­му себе ты воспримешь сладчайшее рачение ко Христу. Поэтому в Прит­чах Соломона столько раз изобличается лень и восхваляется мужество и решительность. Небрежность никогда не создает ничего хорошего. Нет ничего более почтенного и более полезного, чем добродетель. Ее долж­ны желать все и достигать великими усилиями.

Небрежные люди ленятся и не заботятся о добродетели из-за трудности ее обретения и необходимости сурового подвига. Они складыва­ют руки на груди и гложут свою плоть со словами: «Лучше малый от­дых, чем руки, полные скорби и трудностей». Но, кроме собственной трусости, других затруднений для приобретения добродетели нет. По­этому давайте обретем мужество, выберем суровый путь и так достиг­нем добродетели, а через нее — Небесного Царствия, которого удостаиваются только те, кто принуждают сами себя, одерживая победы над плотскими желаниями. Таким мужеством мы заставим исчезнуть «бе­режливость к самому себе», всю тягость себялюбия. Когда мы изгоним этого врага, то божественное рачение тотчас войдет в наше сердце. Здесь очень помогает пример добродетельных рабов Божиих.

 

Продолжение следует.