Вторые тридцать наставлений для лечебника духовного

1

Вопрос. Врач умный и добросовестный, приступая к лечению какого-либо недуга телесного, прежде всего старается узнать причину, корень, начало его. И все наши страсти – эти многовидные и многоразличные болезни души – имеют одну начальную причину и корень. Что это такое в нас?

Ответ. Грех. Если бы греха не было, не было бы ни болезней, ни скорбей, ни смерти в мире. Потому-то свт. Тихон Задонский так говорит о грехе: “О грех – неизреченное зло, которым Бесконечный и Преблагий Бог оскорбляется! Бесстыдная измена – грех, которым Богу Безсмертному и Праведному изменяем! Язва неисцелимая – грех, который совесть нашу уязвляет, мучает и снедает. Проказа душевная – грех, которого никто, кроме Единородного Сына Божия, исцелить не может. Грех – всех зол злейшее зло!” “…Воистину грех есть злейший паче демона”,- как говорит св. Златоуст. “- Ибо и демона грех сделал демоном…воистину лучше нагому ходить, чем обремененному грехами. О сколь великое, ужасное и неисцелимое зло любишь ты, грехолюбивая душа…”

2

Вопрос. Как в теле человеческом каждый орган болит свойственной ему болезнью: голова, например, своей? Желудок – своей и т.д.? так и в душе – всякой силе и способности свойственна своя болезнь: уму – та, воле – другая. Как называется недуг, которым одержима воля человека-грешника?

Ответ. Пристрастие, или привычка ко греху, происходящее от пребывания во грехе. Оно бывало так сильно, что, как вторая природа, влечет человека к тому, к чему пристрастился. Пристрастие глубоко в сердце укореняется. С крайним трудом излечиваются застарелые болезни в теле. “Жестокая борьба требуется для преодоления привычки…- говорит Блаженный Августин. - …С злыми привычками можно отойти и в оный век. Вот бедствие несказанное!.. Помилуй, Господи”.

3

Вопрос. Как вообще свт. Тихон Задонский описывает болезненное состояние воли нашей?

Ответ. “Что лодка или судно на реке, - любомудрствует свт. Тихон Задонский, - то человек в жизни: видим, что лодка сама собой вниз по реке плывет, а вверх реки когда надо ей плыть, нужны гребцы или парус с попутным ветром. Так же и человек. По плоти, по прихотям и страстям и по злой воле своей сам собой легко живет, как судно вниз реки само собой плывет… Но против воли своей жить, покоряя ее воле Божией, и против страстей и похотей бороться и по- христиански благочестиво жить нам самим так неудобно и невозможно, как судну без гребцов и парусов против быстрины речной плыть… На всякое время, час и минуту требуем Божией благодати”.

4

Вопрос. Болезненное состояние ума в чем обнаруживается?

Ответ. “Все творения, - говорит свт. Тихон Задонский, - небо, солнце, луна, звезды, земля и наполнение ее, показывают славу Божию, но грешник, ослепленный величеством славы Его, не чувствует и не трепещет. Город и дворец – архитектора своего, художество – мастера своего, дом – хозяина своего показывают… Мир этот видимый, как город прекрасный, не руками, но словом Божиим сотворенный, и как художество премудрое и дом пребогатый, в котором все живем, Бога, как Архитектора, Строителя, Промыслителя и Владыку своего, как перстом, показывает и доказывает, но грешник не познает. Не явно ли это болезненное состояние ума? Сын знает отца, от которого рожден и кем воспитан, раб – господина, которому принадлежит; но грешник Бога, Господа и Отца своего, от Которого создан, от Которого сохраняется, питается, одевается, - не познает. Даже пес – господина своего, вол – хозяина знает, но человек, разумом одаренный, Создателя, Благодетеля и Хранителя своего не познает!..

Так болеет ум человека! Болезнь его состоит или в слепоте и неспособности видеть и понимать, или в несчастной способности видеть и понимать неистинно, ложно, превратно и с познаваемым предметом вовсе не сообразно”.

5

Вопрос. Брат мой болеет некоторой злой привычкой и, желая освободиться от нее, просит пособия? Что ему отвечать?

Ответ. Твердо против не должен он стоять, как против домашнего врага, не поддаваться влечению ее, призывая всемогущую помощь Сына Божия. Ибо страсть подобна псу. Как пес бежит и гонит нас, когда от него убегаем, а когда против него стоим и гоним его, бежит от нас, так и страсть гонит того, кто ей поддается и слушает ее; отступает от того, кто противится ей. Решимость, старание и труд, с помощью Божией, все могут одолеть; и хотя подвижник много претерпит от борьбы с ней, но наконец она уступит ему.

В церковной истории читаем, что многие разбойники, блудницы и прочие грешники, к Богу обратившиеся, хотя и много претерпели от злых привычек своих, но наконец, с помощью Божией, победили их. Иисус Христос вчера, и ныне, и вовеки Помощник и Спаситель обращающимся, труждающимся, подвизающимся и призывающим Его… И, борясь против злой страсти, да помним о вездеприсутствии Божием!

6

Вопрос. Брат, почувствовав болезненное состояние ума своего, просит совета, что ему делать?

Ответ.

1) Да внимает светильнику Божия слова. Ибо слово Божие, как духовное светило, прогоняет тьму и озаряет душевные очи, открывает суету и обманчивость мира, обличает самолюбие и грехи наши.

2) Да поступает не так, как хочет похотливое сердце, но как велит слово Божие, хотя это и слепому разуму противно, и сердцу неприятно, подражая всякому разумному больному, который, желая исцелиться, принимает лекарство горькое и неприятное.

3) Противоположное противоположным прогоняется, как то: холод – теплотой, горечь – сладостью, тьма – светом и пр. Итак, если хотим слепоту с умных очей наших снять, должны следовать учению и примеру жития Христова. Христос со святым учением и житием Своим есть Путь: должно нам Его держаться, да не заблудимся; есть Истина: должно нам вверить себя Ему, да не прельстимся; есть Живот: должно нам прилепиться к Нему, да с Ним, и в Нем, и через Него оживем и вовеки живы будем (свт. Тихон Задонский).

Внуши это брату и спасайся.

7

Вопрос. Некто спрашивает меня, какая самая злая болезнь духа. Что ему отвечать?

Ответ. Скажи ему именем и словом преподобного Дорофея, что самая ужасная болезнь для инока гордость. И гордости две. Первая гордость – та, когда кто укоряет брата, когда осуждает и бесчестит его как ничего не значащего; такой, если не опомнится вскоре и не постарается исправиться, то мало-помалу приходит и во вторую гордость, так что возгордится и против самого Бога, и подвиги, добродетели свои приписывает себе, а не Богу.

Авва Дорофей лично знал такого больного. “Знаю я, - говорит он, - одного, пришедшего некогда в такое жалкое состояние. Сначала, если кто из братии говорил ему что-либо, он уничижал каждого и возражал: что значит такой-то? Нет никого достойного, кроме Зосимы и еще такого-то. Потом начал и этих осуждать и говорить: нет никого достойного, кроме Макария. Спустя немного начал говорить: кто такой Макарий? Нет никого достойного, кроме Василия и Григория Но скоро начал осуждать и их, говоря: кто такой Василий? И кто такой Григорий? Нет никого достойного кроме Петра и Павла. Я говорил ему: “Поистине, брат, ты скоро и их начнешь уничижать”. И точно, через несколько времени он начал говорить: кто такой Петр? И кто такой Павел? Никто ничего не значит, кроме Святой Троицы. Наконец возгордился он и против Самого Бога и лишился ума. Вот какая болезнь - гордость! Ею заразил человека диавол, равно как и прочими болезнями”.

8

Вопрос. Тот же брат спросил меня, чем предотвратить эту ужасную болезнь духа – гордость? Научи нас – чем?

Ответ. Смиренномудрием. “Прежде всего нужно нам смиреномудрие, - сказано во втором поучении аввы Дорофея, - чтобы быть готовым на каждое слово, которое слышишь, сказать – прости. Ибо смиренномудрием отражаются все стрелы врага и супротивника… Вот видите. Как велика сила смиренномудрия и какое действие имеет слово прости… Если бы человек с самого начала смирился, то не пал бы; и по падении Бог дал ему возможность быть помилованным и, вопрошая его: “Зачем ты преступил заповедь?” - призывал его, собственно говоря, к тому, чтобы он сказал: “Прости”. Но нет смирения! Где слово прости?.. Потом Бог приходит к жене и говорит ей: “Почему и ты не сохранила заповеди?” Как бы, собственно, внушал ей: скажи, по крайней мере, ты: прости, но опять не слышит слова прости. А если бы услышалось прости от согрешивших Адама и Евы и от того, кто прежде их согрешил, то не было бы ни ада, ни греха, ни смерти, ни болезней, ни иного бедствия, ни искушения, ни искусителя ”.

9

Вопрос. Болящие телом, по степени и силе болезней, в различных бывают состояниях. В одних болезнь живет, другим приключается; одни стараются освободиться от недуга, другие беспечно носят его и пр. Не то же ли в болезнях душевных?

Ответ. Да, то же. И вот тебе объяснение этого от аввы Дорофея. “Есть, - так говорит авва в поучении десятом, - три состояния души… Человек или действует по страсти, или сопротивляется ей, или искореняет ее. Но эти три состояния имеют великую обширность… Возьмем, например, раздражительность – эту весьма вкрадчивую болезнь. Иной, когда услышит одно слово,, печалится, но не о том, что его оскорбили, а о том, что он не перенес оскорбления; такой находится в состоянии подвизающихся… Иной подвизается и трудится; но наконец побеждается понуждением; иной старается не сказать отнюдь ничего обидного; но скорбит о том, что его оскорбляют; однако осуждает себя за то, что скорбит, и раскаивается в том. Иной не огорчается оскорблением, но и не радуется… Другой не только радуется, когда его оскорбляют, и почитает виновным себя самого, но и сожалеет о смущении оскорбившего его… Видите ли, сколь обширны состояния души! Каждый пусть рассматривает, в каком из них он находится. По этому примеру рассуждай о разных степенях и состояниях каждой душевной болезни, то есть страсти”.

10

Вопрос. Телесные болезни оканчиваются смертью, а душевные, то есть злые навыки и страсти, не остаются ли в душе и по исходе ее из тела?

Ответ. Да, остаются, и там мучают душу злее, чем здесь. Вот что говорит об этом авва Дорофей: “Находясь в теле, душа получает облегчение от страстей своих и некоторое утешение: человек ест, пьет, спит, беседует, ходит с любезными друзьями своими. Когда же выйдет из тела, она остается одна со страстями своими и потому всегда мучается, занятая ими, она опаляется их мятежом и терзается ими, так что она не может вспомнить Бога, ибо само памятование о Боге утешает душу. Помяну Бога и возвеселюсь, -взывает псалмопевец, но и того не позволяют ей страсти”. Что страсти – эти болезни душевные – злее будут мучить по смерти, святой отец объясняет примером.

Вопрос. Каким?

Ответ. Следующим: пусть кто-либо затворится в темную келью и хотя бы только три дня не ест, не пьет, не спит, ни с кем не беседует, не поет псалмов, не молится и совсем не вспоминает о Боге, и тогда он узнает, что будут в нем делать страсти, однако он еще в теле находится; но насколько больше по выходе из тела, когда она предастся страстям и останется одна с ними, потерпит тогда она, несчастная? Ту же страшную истину поясняет он и другим примером, взятым из медицинской науки.

Вопрос. Каким, сообщи?

Ответ. Если кто-нибудь имеет тело желчное и худосочное, то не само ли худосочие воспаляет его, всегда беспокоит и делает жизнь его прискорбной? Так и страстная душа всегда мучается своими злыми привычками, имея всегда горькое воспоминание и томительное впечатление от страстей, которые беспрестанно жгут и опаляют ее.

Вопрос. А по смерти все земное будет у нас в памяти?

Ответ. Да, души помнят все, что было здесь, как говорят отцы: и слова, и дела, и помышления – и ничего не могут тогда забыть из этого. А в псалме: В тот день исчезают (все) помышления его (Пс. 11145, 4), - говорится о помышлениях века сего, то есть о доме, имуществе и пр. А что душа сделала относительно страсти или добродетели, все это будет помнить, и ничего из этого для нее не погибает… Когда-то говорили мы об этом со старцем великим, и он сказал, что душа по выходе из тела помнит грехи и удерживает страсти: помнит сам вид греха, и само место, и то самое лицо, с которым согрешала.

Вопрос. Какое наставление исходя из этого дает отец?

Ответ. Старайтесь воспитывать в себе здесь добрые помышления, чтобы найти их там… Позаботимся о том, чтобы нам здесь избавиться о недугов душевных, чтобы не перейти с ними туда.

11

Вопрос. Что нужно думать о тех, которые, не исцелев душой, желают смерти?

Ответ. “ Кто предается страстям и молится Богу, чтобы скорее умереть, тот подобен человеку, который просит плотника скорее подрубить постель больного”, - сказал один отец. Другого отца спросил некто болящий: “Отчего душа моя желает смерти?” И отец отвечал: “Оттого, что ты избегаешь скорби и не знаешь, что будущая скорбь гораздо тягче здешней”.

12

Вопрос. Видим, что иногда одно дуновение ветра или малое нечто, принятое внутрь, бывает причиной смертоносной болезни: не то же ли бывает и с душой?

Ответ. Да, один помысел может удалить человека от Бога, как только человек примет его и подчинится ему… У орла, который весь будет вне сети, но запутается в ней одним когтем, через эту малость отнимается вся сила, и ловец может его схватить, как только захочет. Так и душа: если только один страстный помысел обратить себе в навык, то враг, когда ни вздумает, ловит ее, потому что она находится в руках его по причине страсти.

13

Обрел я в древней книжице аптеку духовную и сообщаю ее тебе!

Человек некий спросил: есть ли такое зелье, которое врачевало бы болезни душевные? Врач ответил: есть, приди и возьми корень послушания и правды, листья упования и терпения, цветок красоты, или чистоты, душевной и телесной, плод добрых дел и изотри в сосуде сокрушения сердечного, просей в решете рассуждений, пролей воды от слез молитвенных и раствори горестью покаяния, потом воспламени себя Божественной молитвой, вложи в горнило ничтожества или смирения, и, посолив себя солью братолюбия, открывай щедрую руку к милостыне, да твори ее втайне. Когда все это уготовится через огонь веры и благодати, употребляй в свою пользу, тогда будешь совершенно здоров. Во всякой иноческой обители и во всякой келье послушника и монаха аптека эта должна быть открыта.

14

Вот простой рецепт святого Ефрема Сирина для излечения от восьми болезней.

Восемь помыслов, которыми производится все худое и от которого внутренний наш человек глубоко и смертельно заболевает, это: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, безвременная печаль, уныние, тщеславие, гордость. Они-то и ведут брань со всяким человеком. М ты, чадо, если хочешь победить чревоугодие, возлюби воздержание, имей страх Божий – и победишь. Если хочешь победить блуд, возлюби бдение и жажду, помни всегда о смерти и никогда не беседуй с женщиной – и победишь. Если хочешь победить сребролюбие, возлюби нестяжательность и нерасточительность. Если хочешь победить гнев, приобрети кротость и великодушие и держи в мыслях, сколько зла делали иудеи Господу нашему Иисусу Христу, и однако же он не гневался на них и даже молился о них. Если хочешь преодолеть безвременную печаль, никогда не печалься о временном; но если язвят тебя словом, или беспокоят, или бесчестят, не печалься, а, напротив, радуйся. Только тогда печалься, когда согрешишь; но и в том соблюдай меру, чтобы не впасть в отчаяние и не погибнуть. Если хочешь победить уныние, займись хоть ненадолго каким-нибудь рукоделием, или читай, или часто молись. Если хочешь победить тщеславие, не люби похвал, почестей, хороших одежд, первенства, предпочтения, а,. Напротив, люби, чтоб порицали и бесчестили, возводя на тебя ложь, и укоряй сам себя, что ты грешнее всякого человека. Если хочешь победить гордость, что ни делаешь, не говори, что это делается твоими силами; но постишься ли, проводишь ли время в бдении, спишь ли на голой земле или кладешь много земных поклонов, что при помощи Божией и при Божием покровительстве делается это, а не твоей силой…

Не может быть проще и доступнее этого рецепта святого Ефрема Сирина от восьми болезней. А чтобы был он сильнее и действеннее. Приложи его же молитву: Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему…

15

Здравое и доброе дерево видим по добрым плодам его, равно здоровое и благоустроенное состояние духа познается по добрым делам.

Отцы их называют в следующем порядке:

1. Правда – от смерти избавляет;
2. Чистота – к Богу приводит;
3. Любовь – где она, там Бог пребывает;
4. Труд – телу честь, а душе польза;
5. Послушание – дело святое и скорый путь ко спасению;
6. Смирение – со благодарением, его и сам сатана трепещет;
7. Воздержание
8. Рассуждение
9. Неосуждение – всех добродетелей выше;
10. Покаяние – радость Богу и Ангелам;
11. Молитва с постом – с Богом соединение;
12. Милость – дело Самого Бога.

Исцели, Господи, душу мою, да тако теку и действую аз.

16

Видим в садах и на нивах, что добрые и полезные растения подвергаются болезням, причиняемым червем, влагой и иными влияниями. То же и в духовной деятельности: не только Божие око, но и человеческое усматривает в добродетелях христианских и иноческих недостатки – слабость, болезненность некую и примесь нечистоты.

“Всякому доброму делу, - как говорит святой Ефрем Сирин, - ненавистник добра – демон – противопоставил худое дело: милостыне противостоит корысть; подвижничеству – самомнение; бдению – обвинение в сонливости; молитве – леность и рассеянность; нестяжательности – скупость; любви – лесть; странноприимству – холодность или чревоугодие. То есть как недобросовестные златодел и винодел для своей корысти примешивают тот – к золоту медь или иной низкий металл; этот – к виноградному соку – воду, так и в деятельности духовной бывает, по действию сатаны или собственного сердца, нечто подобное”.

Вопрос. Прп. Иоанн Лествичник не говорит ли о том, чем и как заражаются и болеют добрые дела инока?

Ответ. Говорит в двадцать второй ступени своей “Лествицы”.

Весной плоды и растения точит и подтачивает многообразный червь; а во время подвижничества духовного растлевает, сквернит и заражает добродетели инока многообразное тщеславие. Как солнце светит всем равно, так и тщеславие радуется о всех добродетелях. Когда, например, я храню пост, в то время тщеславлюсь; когда же для утаивания от людей поста своего разрешаю себе пищу, то снова о благоразумии своем тщеславлюсь. Облекшись в светлую одежду, побеждаем бываю от любочестия; в худую переодевшись, опять тщеславлюсь. Говорить ли стану? Тщеславием обладаю. Молчать ли захочу? Снова ему предаюсь. Куда это терние не поверни, все станет оно колючками своими кверху.

Вопрос. Как и чем лечить недуг тщеславия?

Ответ. Об этом будет ниже; о лечении отдельно каждой страсти.

17

Вот духовная аптека из творений свт. Тихона Задонского.

Вопрос. Юный брат снова нуждается во врачевстве от помыслов, противных чистоте и целомудрию. Что ему сказать?

Ответ. Внуши ему такой совет и наставление свт. Тихона Задонского

для некоего брата:

Чистоту и целомудрие весьма береги; к чему средства знай: мало ешь и пей, но пост люби;

1. Никогда не будь празден, но всегда делай что-нибудь;
2. Помни всегда, что перед Богом ходишь и Он на тебя везде смотрит и видит твои дела, слова и мысли;
3. Как мысль худая приходит, отгоняй ее от себя и молись “Господи, Иисусе Христе! Помози мне грешному”. Без молитвы и помощи Божией целомудрия и прочих добродетелей иметь не можем;
4. Глаза от смотрения на (красивые) лица, а уши от нескромных и скверных слов береги;
5. В церкви стоя, не смотри по сторонам, но в землю смотри и к алтарю святому, а ум к Богу возводи!

Вот ему рецепт от свт. Тихона с Дона.

18

Из духовной аптеки свт. Тихона Задонского врачевство от печали.

Вопрос. Брат мой в печали,

которая есть болезнь души тяжкая: что велишь преподать ему в утешение? Ответ. Святитель Тихон Задонский так утешал некоего брата и себя

самого: на воздухе – то мрачно, то ясно, то бурно, то тихо; на море – то тишина, то волны; так и в нас без перемены не бывает: то радуемся, то печалимся, то боимся, то уповаем (надеемся)… Пришла радость – следует ожидать печали; попадем в печаль – придет и веселье. Блажен, кто кораблем души своей во время бури и непогоды управлять может Собственного старания здесь недостаточно: надо просить помощи Управителя всех – Бога. Бог нам прибежище и сила, помощник в скорбях. Он - надежда всех на земле и на море. То же Он и мне, бедному, и тебе. Очи всех на Него уповают; и я в скорбях своих плачевных к Нему возведу очи. Всем Он помощник и защитник, также мне и тебе… К Тебе возведох очи мои, живущему на небеси…

Вот тебе рецепт от печали с Дона.

19

Из аптеки свт. Тихона Задонского врачевство от уныния.

“Люта есть страсть уныние, говорит свт. Тихон. – Советую тебе для прогнания его исполнять следующее:

1. Убеждай себя и принуждай к молитве и ко всякому доброму делу, хотя и не хочется… Труд и старание видя, Господь подает охоту и усердие.
2. Меняй свои занятия: то молись, то руками что-нибудь делай, то книгу читай, то рассуждай о душе своей, о спасении вечном, о стыде уныния и лени и пр. Ни к кому удобнее диавол не приступает, как к человеку, в праздности живущему. Тут ему дом подметен и украшен. Подумай об этом и спасайся о Христе…”

Вот что преподал свт. Тихон против уныния!

20

Из аптеки свт. Тихона Задонского успокоительное врачество брату, страдающему от клеветы:

Терпишь клевету тяжкую, - прими по силе моей утешение. Ответ. На первый раз преподай ему вот это рассуждение. Зависть есть печаль о добре и благополучии ближнего. Мучительная страсть! В других грехах какая-нибудь, хотя мнимая, сласть есть, а завистливый грешит и мучается. Завистливый делает то, чего и демон не делает: демон завидует только человеку, а не демону, а человек человеку завидует. Кто мир этот презирает и ищет небесных благ, в том язва эта не имеет места (Свт. Тихон Задонский).

Первое. Без Бога ничего нам не бывает; потому и язык злоречивый нападает на нас попущением Божиим. Терпи, что Бог посылает.

Второе. Тем утешайся, что ложно терпишь. Совесть чистая – великое утешение… Пусть все хулят, только бы совесть моя хвалила.

Третье. Ты имеешь многих в этом бедствии товарищей: святые Божии много клеветы претерпели, и сейчас много таких, которые то же терпят… О Иисусе! Привлеки нас за собой и за святыми Своими.

Четвертое. Рассмотри совесть свою, не язвил ли кого языком своим? Если это было, то клевета клеветой наказуется; и потому терпи, благодаря за то, что грех твой здесь, а не там получает наказание…

Вот тебе успокоительное лекарство с Дона.

21

Из врачебной сокровищницы свт. Тихона Задонского врачевство от забывчивости.

Забывчивость – недуг сколь обычный уму нашему, столь и вредоносный. Свт. Тихон лекарство от этого недуга извлекает из самого простого слова, как некую эссенцию из самого простого растения. Из какого слова? Из слова осмотрись. “Слышим часто, - пишет святитель в своем Задонском уединении, что люди людям в различных случаях говорят: “Осмотрись”. Христианин и монах! Тебе наиболее надо сказать слово это: осмотрись. Отрекся ты сатаны и злых дел его; не обратился ли снова к нему злым и развращенным житием своим? Осмотрись. Обещал ты работать верой и правдой Христу Господу, умершему и воскресшему за тебя, но вместо того не работаешь ли греху?.. Осмотрись. Всем нам подобает стать перед судом Христовым. Суду тому – суду Божию, а не человеческому, - предстанешь и ты. Вспоминаешь ли страшный день этот, и имеешь ли светильник горящий и елей в сосуде, и готовишься ли к сретению грядущего Судии? Осмотрись… Осмотрись, душа моя, как живешь, как общаешься. Как поступаешь, говоришь и мыслишь?”.

22

Среди врачебных пособий одни – укрепляющие, другие – очищающие, иные – возбудительные. Свт. Тихон Задонский возбудительное для расслабленного сердца пособие извлекает из обыкновенных, в обыкновенных делах слышимых слов: ты чего стал? “Бывает, - говорит святитель в уединении своем, - что люди, собравшись на какое-либо дело, работают и трудятся и один из них, разленившись, стоит, тогда другой ему говорит: “Ты чего стал?” Так начавшему, но ослабевающему в подвиге благочестия можно в поощрение сказать: христиане в деле своем трудятся, с усердием каются, воздыхают о делах своих; ты чего стал? Прочие борются против греха, диавола, мира и страстей; ты чего стал? Прочие со старание молятся, просят и стучатся в двери милосердия Божия; ты чего стал? Прочие, отрекшись себя и взяв крест свой, идут за Христом с терпением, любовью, кротостью и смирением, и идут за Ним в вечную жизнь, где поют непрестанно и сладко: “Аллилуиа”, где сладкое и блаженное содружество со Ангелами… Ты чего стал? Почему туда же, в покойное, мирное и сладкое место, не спешишь?”

 

 

23

Вопрос. В наружных болезнях весьма употребителен и полезен пластырь. Есть пластырь и духовный в душевных болезнях. Например, тяжкая для души болезнь – скорбь и печаль. Каким же пластырем можно уврачевать эту болезнь?

Ответ. Мы найдем его в сокровищнице свт. Тихона Задонского. “Что пластырь живительный, - говорит отшельник-святитель, - язве или ране телесной, то душе грешной, страхом суда Божия и печалью за грехи уязвившейся, есть Евангелие… Не бойся, грешная и кающаяся душа, веруй только в Евангелие – и почувствуешь в сердце твоем животворность его. Рассуди сам: ради кого Христос, Сын Божий, в мир пришел? Ради грешников… Не так отец, не так мать над болящим чадом своим умилостивляются, как Милосердный Бог умилостивляется над грешником, в сокрушении сердца к Нему вздыхающим… Имей сокрушенное сердце, и Евангелие будет тебе вместо пластыря”.

24

Среди телесных болезней самая ужасная болезнь – моровая язва. Есть и между нравственными болезнями такая же болезнь, как язва моровая. Свт. Тихон поясняет это так: “Что моровая язва телу, то душе соблазн. Язва в одном человеке зачинается, потом весь дом, а далее весь город или село и вся страна от него заражается и погибает; так соблазн в одном человеке начинается, а потом ко многим переходит, ибо похоть в сердце человеческом, зрением и слухом, как огнь ветром, возбуждается и разжигается ко злу. Один начал такой-то дом строить, в таком-то платье ходить, в такой-то карете ездить; видит это другой, третий и многие; и все так поступают… О, лютое зло – соблазн! Потому-то Христос строго запретил подавать соблазн (Мф. 18, 6-9)”.

25

Вопрос. Какой, в частности, порок уподобляется моровой язве?

Ответ. Клевета. Что моровой язвой зараженный человек, то и клеветник. Моровой язвой зараженный человек повреждает того, кто с ним общается и неосторожно поступает; клеветник повреждает того, кто слушает его клевету. От зараженного человека язва заразительная переходит к другому, от другого – к третьему, от третьего – к четвертому и ко всем, если не остерегутся; так и от клеветника: один услышит клевету и другому скажет, другой – третьему, и бывает, что вся страна и все государство слышит и повреждается… О, воистину лучше сто раз пасть ногами, чем языком!

26

Святитель Тихон Задонский, смотря на текущую воду, превосходнейшее составил лекарство от печали, которым и сам он пользовался в первое время своего отшельничества, и другим преподает его.

“Что вода мимотекущая, - любомудрствует уединившийся святитель, то жизнь наша и все, в жизни случающееся. Видим, что вода в реке непрестанно течет и проходит, и все, по верху воды плывущее, как-то: лес, сор и прочее – проносится; так жизнь наша и сней все благополучие и неблагополучие мимо идет. Не было меня прежде – и вот я в мире, как и прочие творения; был я младенец – и миновало то; был я отрок – и то прошло; был я юноша – и то отошло; был я муж совершенный и крепкий – минуло и то. Ныне седеют волосы мои и от старости изнемогаю, но и то проходит, и к концу приближаюсь, и пойду в путь всея земли. Родился я затем, чтобы умереть; умираю – чтобы жить. Помяни мя, Господи, во Царствии Твоем. Был я здоров и болен; прошло и то.

Был я в чести… Люди меня почитали и поклонялись; минуло то время, и не вижу того… Хвалили мня и славили люди, хулили и поносили, и которые хвалили, те и проклинали; и которые хулили, те и хвалили; пошло время, прошло все; миновала хвала и хула, слава и бесчестие… Таков мир! Таково и постоянство его!.. Жил я в богатом доме, жил и в хижине; прошло время – и не стало этого. Живу ныне в хижине и в тесноте, - и этого не будет… Ездил я на колеснице, одевался я в дорогую одежду, были у меня слуги; минул то время, и нет ныне того. Имел я друзей и приятелей; прошли те дни, и обратились они то во врагов моих, то в лжебратию. Что со мной, то и со всяким случается. Где то время, где счастлив, здоров и весел я был, в которое хвалили, славили и почитали меня, в которое ездил я в колеснице? Прошло то время, прошло и все с ним счастье мое и утешение мое! Где то время, в которое был я неблагополучен, скорбел, был поношаем, бесславим? Прошли те дни, и вся печаль моя прошла. Пройдет, как вода текучая, и все, что ныне испытываю, терплю, чувствую. Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? (Пс. 41, 6)”.

27

Злейшая болезнь – злоба.

“Ничто не делает человека столь безумным, как злоба. Ничего нет бесстыднее и дерзостнее злобы”,- говорит свт. Иоанн Златоуст.

Вопрос. Какое начало этой болезни духа?

Ответ. “Злоба, - говорит свт. Тихон Задонский, - происходит от безмерного самолюбия. Самолюбец во всем своей корысти всяким образом ищет; а когда видит в чем-нибудь желанию своему препятствие, крайне о том смущается, печалится, злится на того, кто ему препятствует, и старается злость свою в дело внести. Ибо злоба есть ни что иное, как желание мщения… Одно есть убежище от злобствующих – молитва святая и надежда на Промысел Божий, который всем воздает в свое время”.

Вопрос. Как исцелиться от злобы?

Ответ. Лечение от злобы самое трудное. “Такая вещь злоба, - говорит свт. Иоанн Златоуст, - что она никаким словом или делом исправиться не может, но всегда свой яд в себе содержит… Первое и единственное средство предупредить злобу и излечиться от нее – это неотложное примирение с ближним, прощение всякого согрешения ближнему и эта молитва: Помози, Господи, моему брату, на которого скорблю или который на меня скорбит; и за молитву его помилуй меня”.

28

Вопрос. Собрат мой иногда заболевает ложью и лестью: как его исцелить?

Ответ. Таким рассуждением свт. Тихона Задонского: “Ложь и лесть – это пороки, от диавола происходящие, он отец лжи и всякой лести. Горе месту тому, где лесть и ложь умножились; никакого добра там быть не может. Лесть и ложь ввели богопротивные клятвы и напрасные, в самых неважных вещах, имени Божия призывания: “На то Бог”, “Ей Богу” и пр. Нет вреднее для общества людей лживых и льстивых; но сколько они не хитрят, хитрость их обнаруживается, и тогда всякий, как прокаженными, будет гнушаться ими. Ты погубишь говорящих ложь; кровожадного и коварного гнушается Господь (Пс. 5, 7)”.

29

Вопрос. В болящем нашем усматривается новая болезнь: зависть. Что

преподать ему для излечения?

30

Вопрос. Прилипчивы некоторые телесные болезни, а душевные – все. Какая предосторожность требуется против прилипчивости болезней душевных?

Ответ. Удаление от злых, уединение. “Ничто так не вредит христианину, особенно юному, как злая компания,- говорит свт. Тихон Задонский. – Как общение с добрыми есть такая школа, в которой без книг обучается человек философии христианской, то есть богобоязненному и святому житию, так общение со злыми бывает причиной крайнего развращения. Потому что пороки, как смола, прилипчивы… Говорят, что когда здоровые глаза смотрят на больные, сами вред впитывают, а им никакой пользы; так добрый, общаясь со злым, портится, а его не исправляет. Касаяйся смоле очернится, и п риобщаяйся гордому точен будет. Итак, пока не познаешь совершенно человека, никому не доверяйся, не то в пропасть погибели упадешь. Лучше со зверьми жить, нежели со злыми людьми”.

 





далее Вы можете посмотреть:

молитвы,
устав Братства,
рубрику "Училище благочестия",
посмотреть наши фотоальбомы,
ознакомиться с журналами "Духовные чтения"
и со страничкой "Наследие".
Пообщаться с редактором сайта иеромонахом Феодосием.
Также мы будем рады увидеть ваши записи в гостевой книге.



Наш адрес: 690041 Россия Владивосток а/я 9